Walter Benjamin, 1930'ların başlarında, 19. yüzyıl burjuva iç mekanı fikrini eleştiren birkaç makale yazdı [Bu Benjamin'in denemeleri arasında, özellikle Deneyim ve Kıtlık ve Moskova'ya dikkat çekiyoruz]. Benjamin'e göre burjuva apartman dairesi, yalnızca özel bir evin ideolojisini doğrulamaya yönelik nesnelerle doluydu. Mobilya ve iç tasarımın bir zorunluluk sonucu olmadığını fark etti, ancak kiracıların iç mekanda iz bırakma, evlerini kendileri yapma, mekan haklarını ilan etme arzularını dile getirdi. Sonuç, her nesnenin sahibini hatırlatması amaçlanan gergin bir rahatlıktı. Benjamin'in eleştirisi çok incelikliydi, çünkü burjuva iç kesimlerine popülist tüketim karşıtı bir duruşla saldırmadı. Bu dönemde, Avrupa ve özellikle Almanya, 1929 felaketinin sonuçlarını yaşıyordu ve milyonlarca insan (Benjamin de dahil) çetin koşullarda yaşıyordu. Yalnızca alt sınıflar değil, aynı zamanda William'ın zamanının burjuva rahatlığına alışmış insanlar da, konumlarının belirsizliğini birdenbire fark ettiler. Gösterişli ve ekonomik küstahlıklarından yoksun olan 19. yüzyıl evlerinin iç mekanları melankolik bir ıssızlık içindeydi. Benjamin, özel mülkiyetin yalnızca açgözlülük ve sahiplenmeyi gerektirmediğinin, aynı zamanda kalıcılık, istikrar ve kimlik yanılsamasını da yarattığının çok iyi farkındaydı.
Benjamin, bu konut modelini protesto ederken, alternatif olarak boş bir alan, bir tabula rasa, kimlikten, mülkiyetten ve aidiyet belirtilerinden yoksun bir mimari mekan önerdi. Ünlü makalesi "Deneyim ve Kıtlık", Le Corbusier'in çıplak beton yapılarını böyle bir mimarinin vücut bulmuş hali olarak tanımlar [Benjamin V. Illumination. M., 2000. S. 265].
Benjamin'in, Corbusier'in minimalizmini radikal bir yaşam düzeni biçimi olarak sınıflandırması komik, oysa bu mimarinin özel mülkiyet mekanizmasını 19. yüzyılın burjuva iç mekanında bile olduğundan çok daha fazla güçlendirmeyi amaçladığını gördük. Aynı zamanda, Corbusier'in manzaradan yoksun mimarisi, Benjamin'e göre endüstriyel çağın acımasız yaşamının en samimi temsiliydi: sadece evin, tanıdık özelliklerden ve özgünlükten yoksun olan alanı, istikrarsız konumumuzu yansıtabilir. Sanayileşmenin yarattığı deneyim kıtlığı ve bir metropolde insan hayatını aşan bilgi bolluğu … Benjamin'e göre, deneyim yetersizliği kişisel yoksulluk anlamına gelmez, hatta kapitalist toplum tarafından üretilen fazlalık şeylerden ve fikirlerden vazgeçilmez. Aksine, deneyim yetersizliği bu aşırılığın doğrudan bir sonucudur. Benjamin'in ifadesiyle "insanlar arasında yayılan veya daha doğrusu onları ezip geçen iç karartıcı bir ideolojik zenginlik" gibi her türlü bilgi, gerçek ve inançla dolup taşan - artık insan deneyiminin derinliğine ve zenginliğine inanmıyoruz. Sürekli bir biliş simülasyonu bağlamında yaşarken, deneyimlerimizi paylaşma fırsatını kaybettik. Bu nedenle Benjamin için kabul edilebilir tek yaşam biçimi, yeni bir "barbar" olmaktır, her şeye yeniden başlayabilir ve "küçük şeylerle idare edebilir, küçük şeylerden inşa edebilir, ne sola ne de sağa bakmadan.”[Aynı kaynak. S. 264]. Burada Benjamin okuyucuya, modern deneyimin krizini, köksüzlüğü ve istikrarsızlığı en güzel ve gizemli Denkbilder'inden birinde anlattığı özgürleştirici bir güce dönüştüren modern çileciliğin en radikal ve devrimci versiyonlarından birini sunuyor.. zihinsel imge - Benjamin'in kısa denemeleri olarak adlandırdığı gibi] - "Yıkıcı karakter" [agy. S. 261–262]. Benjamin'e göre bu karakterin, ekonomik krizin, faşizmin ve konformizmin gelecek için umut uyandırmadığı Weimar Cumhuriyeti'nin istikrarsızlığı tarafından yaratıldığını hayal etmek zor değil. Benjamin'in kendi hayatında bir istikrarsızlık vardı: kırk yaşında, kendini sürekli bir iş ve kalıcı konut olmadan tam bir belirsizlik içinde buldu (30'larda 19 kez taşındı). Bir dilenci ortaçağ keşişi olarak, huzursuzluğunu kararlı bir şekilde her şeye yeniden başlamak için bir fırsata dönüştürdü. Kurtuluş olarak "yıkıcı karakter" e başvurdu. Metninin en çarpıcı paragrafında yazdığı gibi, “yıkıcı karakter yalnızca bir slogan bilir - yoldan; tek şey yer açmaktır. Temiz havaya ve boş alana olan ihtiyacı her türlü nefretten daha güçlü”[Ibid. S. 261].
Burada Benjamin, en sevdiği kahramanlarından birine yakındır - modern şehrin istikrarsızlığını bir temsil nesnesinden yaşam için bir duruma, sanatın yardımıyla doğrudan bir algılama ve bilinçli rekreasyon nesnesine dönüştüren şair Charles Baudelaire'e yakındır. yaşıyor. Herhangi bir metodik çalışmayı küçümseyen Baudelaire, ana işi başkentte boşta dolaşırken yaptı. Michel Foucault'nun belirttiği gibi, Baudelaire'in en sevdiği şehirli tipler, flanneur ve züppe, esasen hayatı bir sanat konusu haline gelen münzevi kişilerdir. Aynı zamanda, yaşama sanatı her zaman, Baudelaire'in sadece şiirlerinde söylediği bir kendini yok etme unsuru içerir, aynı zamanda kasıtlı olarak şüpheli bir yaşam tarzına öncülük ederek kendi üzerinde de dener. Baudelaire geleneksel apartmanlardan nefret eder ve mikroskobik odalarda toplanır, sık sık hareket eder, alacaklılar tarafından takip edilir ve taviz vermeye isteksizdir. Bir keşiş gibi, Baudelaire de, şehrin kendisi orada özgür hissedecek kadar büyük, devasa konutu haline geldiğinden, mülklerini en aza indirdi.
"Tecrübe ve Kıtlık" ve "Yıkıcı Karakter" in yazıldığı aynı yıl Benjamin'in 1917 devriminden sonra Moskova'daki insanların yaşamını sempatiyle anlattığı bir başka küçük metin daha yazması ilginçtir [Benjamin V. Moskova Günlüğü. M., 2012]. Ayrı konutlar yerine Muskovitler'in odaları vardı ve mülkleri o kadar önemsizdi ki, durumu her gün tamamen değiştirebilirlerdi. Benjamin'in gözlemine göre, bu tür koşullar insanları ortak alanlarda, bir kulüpte veya sokakta vakit geçirmeye zorladı. Benjamin'in böyle bir yaşam hakkında hiçbir yanılsaması yoktur. Kendisi de istikrarlı bir geliri olmayan "şüpheli" bir serbest yaratıcı işçi olarak, kötü döşenmiş bir odada yaşamanın bir seçimden çok bir ihtiyaç olduğunun farkındaydı. Yine de Benjamin'e göre, bu konum iç tasarımda kendini ne kadar çok gösterirse, yaşamı radikal bir şekilde değiştirme olasılığı o kadar gerçek oldu.
Belki de ideal konutun en iyi örneği, 1924 Ghent kooperatif konut sergisinde gösterilen Hannes Meier'in Co-op Zimmer'iydi. Proje, her üyenin eşit asgari sahip olduğu sınıfsız bir toplum fikrine dayanıyordu. Bu projeden geriye kalan tek şey, duvarları gerilmiş bir odayı gösteren bir fotoğraf. Meyer'in odası, işçi sınıfı, evsiz ve göçebe için tasarlanmış bir iç mekanın bir örneğiydi. Kooperatif Odası, tek bir kişinin hayatı boyunca mobilyaları minimumda tutmuştur: raf, duvara asılabilen katlanır sandalyeler ve tek kişilik yatak. Tek aşırılık, yuvarlatılmış şekilleri ölçülü ortamla tezat oluşturan gramofondur. Aynı zamanda gramofon önemlidir çünkü minimalist “Kooperatif odası” nın sadece zorunlu bir ölçü değil, aynı zamanda “boşta” bir zevk alanı olduğunu da gösterir.
Pek çok çağdaş mimarın aksine, Meyer ana yaşam birimi olarak daireden ziyade odayı düşündü, böylece tek ailelik bir evin minimum boyutuyla ilgili minimum problemden kaçındı. Meyer'in projesi, özel bir oda durumunda, etrafındaki kamusal alanı hiçbir şeyin sınırlamadığını söylüyor. Kentsel emlak piyasasının bir ürünü olarak özel bir evin aksine, bir oda asla özerk olmayan bir alandır. Bir manastır hücresi gibi, "Kooperatif Odası" bir mülk değil, bir bireyin binanın geri kalan ortak alanını paylaşmasına izin veren minimal bir yaşam alanıdır. Burada mahremiyet bir sahiplik olgusu değil, yalnızlık ve konsantrasyon için bir fırsat, "üretken" ve "sosyal" hayatımızın dışladığı bir fırsattır. Sağlıklı bir geri çekilme fikri, Meyer'in yoksulluğu idealize etmeyen, onu olduğu gibi gösteren ihtiyatlı tasarımına gömülü. Meyer için, Mies'in aksine, daha azı daha fazla anlamına gelmez, daha azı yeterlidir. Aynı zamanda, "Kooperatif odası" nın atmosferi ciddiyetiyle boğulmuyor; aksine sakin ve hazcı bir haz duygusu yaratır. Görünüşe göre Meyer, Bertolt Brecht'in anlayışında komünizm fikrini fark etti: "Yoksulluğun eşit dağılımı." Brecht'in iddiası, yalnızca kıtlığı yönetmenin en iyi yolu olarak kapitalizm fikrini taklit etmekle kalmaz, aynı zamanda yoksulluğu bir değer, arzu edilen bir yaşam tarzı olarak tanımlar, bu da paradoksaldır, ancak herkes onu paylaştığında bir lüks haline gelebilir. Aynı zamanda burada çileciliğin estetiğe, stile, atmosfere dönüşme tehlikesini görüyoruz.
