SA tarafından 2011 yılında (St. Petersburg, Nisan-Mayıs ve Moskova, Eylül) düzenlenen modern kilise mimarisi projelerinin yakın zamanda sergilenen sergileri, çelişkili ama genel olarak oldukça üzücü bir izlenim yaratıyor. Yüzyılın son çeyreğinde Rusya'da kilise mimarisinin ideolojik tabusunun ortadan kalkması sevindiricidir. En modern yabancı projeler de dahil olmak üzere, hem bin yıllık ulusal geçmişe hem de Ortodoks mimarisinin dünya deneyimine özgürce katılma fırsatı buldu. Ancak, Rus Vaftizinin 1000. yıldönümüne adanmış ilk mütevazı serginin (Moskova, 1988) zamanından bu yana, modern kilise mimarisinde çok az değişiklik olması garip görünüyor. Kendiliğinden ve oldukça haklı bir şekilde, Sovyet sonrası ilk yıllarda içinde ortaya çıkan Ortodoks "retro-mimari" modası bugüne kadar sarsılmadan kaldı. İstisnalar çok nadirdir; Yeni estetik çözüm arayışları, geleneksel bir Rus tapınağının organik doğasından yoksun oldukları için ürkek veya inandırıcı görünmemektedir. Gözlerimizin önünde, düşüncelerin mutlu durgunluğunun ve yazarların ve din adamlarından gelen müşterilerin evrensel memnuniyetinin atmosferinde, bu "Ortodoks antik çağ" modası bir tür ana akım haline geldi.
Soru ortaya çıkıyor: bunda yanlış olan ne? Belki de bu, günümüz Ortodoksluğunun mimari inancıdır? Eğer öyleyse, karar vermelisin. Ya da modern kilise mimarisi Rusya'da kendi özel yasalarına göre yaşıyor ve neredeyse önceki bin yılın tamamında olduğu gibi artık kalkınmayı öngörmüyor, ancak bu şekilde kaçınılmaz olarak modern mimarinin bir tür etno-dini ekine dönüşüyor, bir marjinal fenomen. Ya da böyle bir kaderden memnun değil ve zamanımızın meydan okumasını bilinçli olarak kabul etmesi gerekiyor.
Rusya'nın kilise mimarları için üzücü olan, Paris'teki Rus Ruhani ve Kültür Merkezi'nin son dönemlerde gerçekleştirdiği Uluslararası proje yarışmasının sonuçları, hem böyle bir seçim ihtiyacını hem de bu günlerin temel sorununu önlerine koydu: mimari dilin yeniliği ve tapınak inşası teknolojileri.
Son yirmi yılda, Rus kilisesinin modern görünümü arayışı Rusya'da yavaşça ve daha ziyade dokunarak sürdürüldü. Yerli mimarların karşılaştığı diğer, daha önemli görevler: bir zamanlar yarı yasaklanmış ve sonuç olarak bu alandaki yarı unutulmuş en zengin ulusal mirasın geliştirilmesi. Ancak 2010-2011'in başında, sadece birkaç ay içinde bu durum büyük ölçüde değişti. Ve şimdi "uzaylı" dan başlayarak ve açıkça "düşmanca" olmaktan çok "kendimize" güvenerek yeni olmayan bir şey aramalıyız.
Rus kültüründe zaten olduğu gibi, Batı'dan değişim rüzgarı, bu sefer neredeyse bir kasırga esti …
Paris'teki Rus Ruhani ve Kültür Merkezi projeleri için uluslararası yarışma (2010-2011), sağlam bir şekilde, büyük ölçekte, modern mimari düşüncenin gerçek bir vitrini olarak tasarlandı. Önceleri en üst düzeyde ciddi diplomatik çabalar ve gürültülü bir basın kampanyasıydı. Rusya'daki pek çok kişi, rekabette kilise mimarisi alanında yeni, parlak, çığır açan fikirlerin ortaya çıkmasını bekliyordu. Son yıllarda onlara olan ihtiyaç, en hassas kilise hiyerarşileri ve hemen hemen hepsi arayan, yetenekli Rus mimarlar tarafından hissedildi.
Bununla birlikte, her şey farklı bir şekilde gerçekleşti: On final projesinin tamamında "yeni fikirler" ya yoktu ya da Ortodoks mimarisinin temellerine ilişkin olarak postmodern saldırganlık ve kibirli cehaletle doluydu. Burada durmaya, böylesine önemli bir yarışma için ek bir tur ilan etmeye ve diğer katılımcıları buna katılmaya davet etmeye değer. Bunun yerine, Rusya Mimarlar Birliği, Rusya Mimarlık Akademisi, kültürel figürler ve inananların halk protestolarına ve ısrarlı tavsiyelerine rağmen, uluslararası jüri üyelerinden birine göre, "en az skandal olan" seçimlerle yarışma soğukkanlılıkla sona erdi. "aday projelerden. Doğru, bu “favori proje”, Paris'in “Rus Düşüncesi” ve sayısız İnternet yayınlarının yazarlarının öfkeyle yazdığı finalden çok daha önce diğerleri arasında yarı resmi olarak seçildi. Ama bugünlerde yüksek rütbeli insanlardan hangisi kamuoyuyla ilgileniyor?
Manuel Janowski, yalnızca basında, internette ve bu önceden belirlenmiş kazananın profesyonel topluluklarında yapılan sert eleştiriler sayesinde, Seine setine bir tür "dalga kilisesi" inşa etme konusundaki orijinal fikrinden vazgeçti, şeffaf kubbe lambalarını yoğun şekilde yaldızlı lambalarla değiştirdi. ve kompleksi örten cam lahit Üst ve ana cephelerde merkez, gelişigüzel ve küfür bir şekilde "Tanrı'nın Annesinin Korunması" olarak yeniden adlandırıldı. Mimar ve yüksek rütbeli destekçileri, gelecekteki yapının sembolik imajı hakkında asıl şeyi hiç düşünmediler: Bir deli gömleği gibi Ortodoks kilisesi, kilise kubbelerinin zorlukla kırılabileceği hücresel bir cam çatı ile kaplıdır. vasıtasıyla. Kilise bahçesinden gökyüzü engelleniyor, bir hapishane gibi görünüyor …
Tasarlanan rekabetin en iyi niyetlerinden böylesine önemli bir şeyin acıklı ve bir anlamda felaket sonuçları, uzun süre Rus kilise aydınlarının bilincine eziyet edecek. Teknik ilerlemenin ardından parçalanmış modern seküler mimari, yapının "medya etkisi" ve akılda kalıcı "mimari jestler" hakkında çok endişe duyan, ancak manevi anlamlara kayıtsız olan, inatla eski geleneklere ve çaresizce belirli bir "tapınak inşa kanonu" "mu arıyorsunuz?
Geçmişteki rekabet, şüphesiz faydalar getirdi. Yüzyılın son çeyreğinde Rus kilise mimarlarının çalışmalarında kendiliğinden gelişen koruyucu retro-ütopya, yerini başka bir yaratıcı paradigmaya, yenilenme paradigmasına bırakmaya başladı. Gerçekten modern kilise mimarisine artan ilgi, malzeme ve yapı teknolojilerinin seçiminden yeni bir plastik dilin geliştirilmesine ve kilisenin güncellenmiş bir görüntüsünün oluşturulmasına kadar tüm profesyonel araçların yeniden düşünülmesini gerektiriyor. Yaşayan dinsel yaratıcılığın güzelliği ve enerjisini çekmeli ve kemikleşmiş "yaşlı kadının inancının" başka bir mezar taşı haline gelmemelidir.
Manevi ve estetik kriterlerini belirleme sorunuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan kilise mimarisindeki yenilik konusu, giderek daha akut ve güncel hale geliyor. Bir Hristiyan kilisesinin “Tanrı'nın evi”, “yeryüzündeki cennetin görüntüsü” vb. Gibi teolojik ve dini tanımları iyi bilinir, ancak belirli bir estetik reçetesi taşımazlar. Bu nedenle yüzyıllar boyunca, en seçkin kilise binalarının hiçbiri zorunlu taklit için bir model haline gelmedi, tek bir tapınak değil, hatta çok mükemmel bir tapınak türü de kanonlaştırılmadı ve yapılamadı. O halde Ortodoks mimarisinin gelişimini ne belirledi? Geleneklerini hem destekleyen hem de yenileyen ne oldu?
Modern araştırmacı Nikolai Pavlov, kült mimarisinin evriminin antik tapınaktan dikey ve yatay "tapınağın açılmasına" dayandığına ve bu modelin çeşitli dini gelenekler için tipik olduğuna inanmaktadır ("Sunak. Stupa. Tapınak", Moskova, 2001). Nikolai Brunov ve diğer Rus mimarlık tarihçileri, bu fikri kısmen Slav kutsal alanlarına dikilmiş olan erken dönemdeki eski Rus kiliseleriyle ilgili olarak doğruluyorlar (Rus Mimarisi Tarihi, Moskova, 1956). Ancak, Bizans'ta bir Hıristiyan sunağının basitçe eski bir pagan tapınağına veya seküler bazilikaya getirilebileceğine dikkat edilmelidir.
Tarihsel ve kültürel aksine, Ortodoks mimarisinin kökeni hakkında teolojik ve mistik yorumlar da var. 6. yüzyılda, Procopius of Caesarea ünlü Konstantinopolis Katedrali St. Sophia: Kubbesi "cennetten iniyor, altın zincirlerle asılı." Bu betimleme sadece duygusal algının değil, aynı zamanda Bizanslıların haç, kubbe ve duvarlar boyunca gökten akan ilahi enerjilerle bir kilise tapınağı yaratma konusundaki mistik fikrinin de kanıtıdır. Procopius, bu tapınağın "insan gücü veya sanatıyla değil, Tanrı'nın isteğiyle" inşa edildiğini kaydetti. ("Binalar hakkında. Birinci kitap. I, 46") Diğer Bizans kiliseleri de aynı şekilde algılandı. "Sofya" nın mistisizmi, ilahi-insan mimarisi, büyük ölçüde, düz biçimleri gökyüzünden dökülen antik kubbeli tapınakların görünümünü belirledi. Rusya'da bu fikir, omurgalı zakomarlar, pencere çerçeveleri ve giriş kemerleri tarafından daha da vurgulandı.
Böylece, kültürün başlangıcıyla ilişkili yukarı doğru hareket ve dinin başlangıcıyla ilişkili aşağı doğru hareket, tapınağın dini yapısında birleştirilir. Buna, rahip Pavel Florensky'nin yazdığı ("İkonostasis", 1922) sunaktan tapınağın iç kısmına manevi varlıkların görünmez "projeksiyonları" ile açıklanan yanal hareket de eklenebilir. Bu hareket tam olarak dikey değil, daha ziyade diyagonal, yelpaze benzeri, yardımı ile ikonostazdan (ve bunlarla ilişkili kuvvet çizgileri) akan tüm enerjiler kubbeli tonozdan zemine ve bir taraftan dağıtılır. binanın duvarını diğerine.
En genel haliyle, bir Ortodoks kilisesinin arketipinin, inen (kilisenin tepesinden) ve yükselen (en eski sunak-sunaktan) hareketlerin çoklu gelişim vektörleriyle birleşiminden oluştuğu anlaşılabilir. kilise sunağından çıkan mimari formlar. Her bir tapınakta, bu hareketler farklı güçlere sahip olabilir, etkileşim halinde olabilir, yapısını, ruhsal mimarisini belirlerler.
Tapınak, yeryüzüne değil, cennete dayanan görünür bir iman imgesidir. Ve bu yaygın Hıristiyan tapınağı arketipi çarpıtılamaz.
Yanovsky'nin projesine geri dönelim. Çatıyı ısıtmak için pahalı eko-teknolojinin kullanımına kadar, Merkez sakinlerinin artan konforuyla ilgili birçok küçük ayrıntıyı iyi düşünmüştür. Bununla birlikte, sürekli "cam levha" altında tüm binalar sıradan bir şekilde eşitlenir: bir kilise, bir otel, bir ruhban okulu, bir kış bahçesi … Arketipi korunmuş bir tapınağın görünümü aynı zamanda tamamen kaybolur. kutsallığı ve kutsal konusu. Bu neden oluyor? Tapınakların inşası tarihinde ilk kez - en farklı dinlere uygun olarak! - mimar, onurunu ve inanç özgürlüğünü ifade eden orijinal, evrensel tapınak fikrini reddetti. Bu arzu, tapınak yapısının kendi kendine yeterliliğinde, kendi kendine yeterliliğinde, Tanrı önünde bağımsız durmasında ve tapınağın çitle çevrilemeyeceği cennetle doğrudan bağlantısında her zaman ifade edilmiştir. Öte yandan Yanovsky, bir Ortodoks kilisesi inşa etmeyi, onu göklerin sonsuz dikey çizgisinden kubbelere kadar kesmeyi ve böylece herhangi bir tapınağın temel fikrini yok etmeyi teklif ediyor. İnanılmaz projesinde, kült binası asıl şeyi kaybeder - dini onuru, kutsal imajı. Bu, Ortodoks mimarisinde hiç de uzun zamandır beklenen bir "ileri adım" değil, estetik ve ruhsal bir çıkmaza doğru eksantrik bir adımdır.
Bir tapınağın herhangi bir, hatta en yenilikçi imgesinin bile mistik prototipine dayanması gerektiği, yenisini arayışının bazı sarsılmaz mimari ilkeler temelinde yürütülmesi gerektiği kabul edilmelidir. Ortodoks kültüründe, bir buçuk bin yıldır var olmuşlardır ve en genel halleriyle formüle edildiklerinde, şu şekilde özetlenebilirler:
- Tapınak binası kendi kendine yeterlidir ve hiçbir şekilde (yapısal veya görsel olarak) gökyüzünden ayrılamaz.
- Tapınağın “kutsal yapısı” korunmalıdır: haç ve kubbenin (veya diğer kulpun) geleneksel düzenlemesi, giriş kapıları, doğuya dönük sunak, minber, ikonostasis.
- Tapınağın oranları ve hacimleri herhangi bir kararda uyumlu kalmalı, iç ve dış mekanlar birbirini tamamlamalı, detaylar bütüne ters düşmemeli, iç mekan yukarıdan aşağıya hiyerarşik olarak düzenlenmelidir: kubbe alanından zemine.
- Kilise binasının mimarisi, akustiği, inşaat teknolojisi, kullanılan malzemeler, dokusu, rengi vb. tapınağın ayinsel amacına uygun olmalı, özgünlük ve benzersizlik "aura" sı yaratmalıdır (avangard ve popüler kültür eleştirmeninin Walter Benjamin'in bu kavrama koyduğu anlama uygun olarak).
- Tapınak görüntüsü organik olarak (estetik zıtlık ilkesine göre olsa bile) kilise sanatlarının bütününe karşılık gelmelidir - ikon resminden, fresklere ve tapınağın dekorasyonundan ilahilere, rahiplik kıyafetlerine ve ilahi hizmetlerin plastik çizimine kadar.
Kuşkusuz, Rus kilise mimarisinde güçlü bir yenileme potansiyeli vardı ve hâlâ da öyledir. Yüzyıllar boyunca, şaşırtıcı estetik yenilik fikirleri içinde defalarca ortaya çıktı. Modern terimlerle, "patlayıcı", "avangart" olarak adlandırılabilirler. Bizans mimari örneklerinden uzak, Rus "ahşap Gotik" üslubu olan çok kubbeli ve kırma çatılı üslupta Kiev Rus'ta durum böyleydi. Sütun tapınakları, Nikon'un beşi, Moskova barok bazilikaları, klasisizm dönemine ait tapınaklar-saraylar ve son olarak, Rusya'nın ana akımında parlak bir "tapınak sentezi" - plastik sanatlar, sanatsal teknikler, malzemeler - yaratılmasında durum buydu. modernite. Yüzyıllar boyunca, kilise mimarisinde stil kanonları birden fazla kez değişti, bu doğal ve devrimden önce, bu hareket zorla durdurulana ve gelişiminden uzun süre kopana kadar inşaat teknolojilerinin çok hızlı bir şekilde yenilenmesi gerçekleşti dünya ve ev mimarisi. Elbette bir Ortodoks mimar için geçen yüzyılın deneyimi oldukça eşitsizdir. Yapılandırmacılığın estetiğini tapınağın mimarisine uyarlamak, 1910-1920'lerin "yumuşak" dışavurumculuk tekniklerinden, Art Deco tarzından veya Stalin'in İmparatorluk tarzından çok daha zordur.
Ancak mevcut kilise mimarisinin yeniliğe ihtiyacı var mı? Belki de içindeki en iyiler uzun zamandır yaratılmıştır? Edebiyatta, resimde, geçmiş parlak yüzyılların müziğinde olduğu gibi? Şimdi, Rus kültürünün sigara içen postmodern kalıntılarında, eşit derecede güzel ve ruhani bir şey yaratmaya değer mi? Belki de bir Rus tapınağı için yeni bir görünüm arayışını dürüstçe terk etmeliyiz ve sadece Japonların yaptığı gibi, geleneksel dini yapılarını yeniden inşa ederken, düzenli aralıklarla mevcut antik, "ebedi" örnekleri sadakatle yeniden üretmeliyiz? Elbette böyle bir konum var olabilir, ancak bu ne ölçüde Rus kültürünün karakteristiğidir? Diğer büyük Hıristiyan kültürleri gibi, her zaman aydınlanma ile karakterize edilen bu kültür, yaratıcıları gerçek, ilahi güzellik arayışında, müjde antlaşmasına göre “ara ve bul” a göre yaşadılar.
Modern tapınak mimarisinin bir bütün olarak mimariden, hem Rusya'daki hem de dünyadaki hızlı gelişiminden ayrılamayacağı aşikardır. Yeni, tüm organik, yaratıcı çağlarda olduğu gibi geçmişte de aranabilir. Günümüzde, ev mimarisinin yeni bir tapınak sentezine ihtiyacı var - geçmişin yaratıcı asimilasyonuyla ilişkili sanatsal bir konsept ve en son teknolojilere, malzemelere ve mimarinin yeni bir ifade gücüne yönelik bir atılım. Kişi, yerli ve dünya avangardı deneyimini makul bir şekilde kullanmalı, ancak aynı zamanda onun kuru işlevselliğini, mekanik kombinasyonlarını, formların hipertrofisini ve en önemlisi, kült binasının bilinçli veya bilinçsiz desakralizasyonundan vazgeçmelidir.
Tapınağın etrafındaki postmodern mimari "oyunlar", her ne kadar her zaman moda olarak kalsa da, hızla modası geçmiş hale geliyor. Gerçek bir avangart arayışıyla hiçbir ilgisi yoktur. Yalnızca özgünlük ve organiklik geleceğe aittir. Ancak zıt yol - geçmişin düşüncesizce kopyalanması - ona da götürmez. Günümüzde, geçmişin herhangi bir ünlü tapınağının neredeyse birebir kopyasını oluşturmak teknik olarak mümkündür. Ama iyi beslenmiş Tyumen'de başka bir Pokrov-on-Nerl'e mi yoksa St. Petersburg yakınlarındaki yeni bir Nikola-in-Khamovniki'ye mi ihtiyacımız olduğunu düşünelim.
Diğer ucun da gelecekle hiçbir ilgisi yok: Çevreden ayrılan mimarinin ruhsuz toplu inşaatlara indirgendiği seri, tipik "dini yapı projeleri". Modern bir Rus kilisesinin imajı, "Tanrı'nın barışının" yüce yüzü - çevreleyen doğa ile ayrılmaz bir şekilde kaynaşmış, benzersizlik, sıcak samimiyet, eski kiliselerin lirik güzelliğinden çok sık olarak yoksundur. Tapınağın mimarisi hem bir iman çağrısı hem de "taştan bir vaaz" olup, her zaman sefil bir yüzsüzlüğün yanı sıra aşırı kemer sıkma veya kuruluk tarafından engellenir. Mimar, mimariye yalnızca dar kapsamlı profesyonel yaklaşımlara değil, aynı zamanda tapınağın popüler, içten algısına da "muhteşem", "sıcak", "rahat", "dua eden" olarak güvenmek zorundadır. Kilisede, müminin inancının mimari düzenlemesine yabancılaşması olmamalı, dünyevi hayata ve insana kayıtsız bir "sonsuzluk soğuğu" olmamalıdır.
Son yıllarda, Rus kilisesinin görünümünü yenilemek için girişimlerde bulunuldu. Yapının farklı bir geometrisi (çoğu zaman basitleştirilmiş, yapısalcı sert) için az çok başarılı aramalara, cephelerin kısmi camlanmasına, aynalı pencerelerin tanıtılmasına veya heterojen muhteşem bir "neo-Barok" yığınına kadar kaynadılar. formlar, aşırı sıva, resimler, sayısız yaldızlı detay, vb. Güzel olan her şey basit ve insandır!
Modern kilise mimarisinde hala hafife alınan eğilimlerden biri "ekolojik mimari" olabilir. Onun ruhsal özü, yaşayan doğanın "Cennetsel kökeninin", onunla olan saygılı bağlantısının bir hatırlatıcısıdır, onun için "ekoloji" kelimesi, çevreleyen dünya ve Yaratıcısı için yalnızca bir sevgi metaforudur. Bu yön, en karmaşık modern "çevre mühendisliğini", çeşitli "yeşil teknolojileri" içerir ve geleneksel olarak dini bilince yakın bir dizi taşır ve bir süre önce yabancı mimari fikirlerinde profesyonel olarak formüle edilmiştir: saflık, formların uyumu, kullanılan organik malzemeler, füzyon doğayla iç içe bir mimari, sembolik tacı her zaman tapınak olmuştur.
Rusya'da geleneksel kilise mimarisi özünde çevre dostuydu, bakır (genellikle yaldızlı), kurşun, taş, mika, ahşap, kireç badana, kil kaide ve tuğla gibi dayanıklı, yenilenebilir ve doğal malzemeler kullandı, maksimum enerji tasarrufu sağladı ve çoğu yapı malzemesinin geri dönüşümü. Bu yöne yönelik bilinçsiz yaklaşımlar uzun zamandır ana hatlarıyla belirtilmiştir. Böylece 1900'de Avrupa ilk "eko-tapınaklardan" birini gördü - Ilya Bondarenko'nun projesine göre neo-Rus "kuzey tarzı" kaba tomruklardan ve Dünya Sergisinde Rus Pavyonu'nun kiremit kaplı kilisesinden kesildi. Paris'te. Art Nouveau döneminin Eski İnanan kiliselerinin bazılarında ve Ebenezer Howard'ın fikirlerinin destekçisi Alexei Shchusev'in kilise binalarında yarı bilinçli "çevresel önseziler" görülebilir. Büyük pişmanlığımıza göre, dini eko-mimarinin ana akımındaki tüm sanatsal arayışlar, gerçekten başlayamadan devrim tarafından kesintiye uğradı. On yıllar boyunca, Ortodoks mimarisinin herhangi bir gelişimi yalnızca göç sırasında gerçekleşebilirdi ve bu dönemin göze çarpmayan bazı başarıları ilgi çekicidir.
Ortodoks Parislilerin en sevilen kiliselerinden biri, mütevazı ahşap St. 1974'te mimar Andrey Fedorov tarafından kısmen yeniden inşa edilen Lokurb Caddesi'ndeki Sarov'lu Seraphim. Ondan önce, Rus öğrenci yurdunun avlusunda eski bir kışlada toplanmış küçük bir kiliseydi. Bu muhteşem tapınak, 1933 yılında Başpiskopos Demetrius Troitsky yönetiminde inşa edildi. Daha sonra, yeterli paraya sahip olmayan, en basit çözümü bulmak için, bilinmeyen inşaatçılar, modern eko-mimarideki en cesur fikirlerin istemsizce önüne geçerek alışılmadık bir adım atmaya cesaret ettiler. Jean Nouvel ve meslektaşlarından onlarca yıl önce, biyotik çevrenin unsurlarını mimariye dahil ettiler ve tapınağın iç kısmında iki büyük canlı ağaç bıraktılar. Biri zamanla kurudu, ancak gövdesi yeniden inşa sırasında korundu ve muhteşem bir heykel sütunu gibi görünüyor, diğeri hala büyüyor, tapınağın çatısını deliyor ve boyanmamış tahta duvarlar ve tavanla mükemmel bir şekilde harmanlanıyor. St. Petersburg'un simgesi Gövdede güçlendirilmiş olan Seraphima, pek çok şeyi açıklıyor: Orta çağ Ruslarının Tanrı'ya tapınma geleneğine işaret ediyor - insan yapımı bir tapınak ile Tanrı tarafından yaratılmış bir tapınağın doğayla kaynaşmasında. Çiçekler ve ağaç dalları, küçük bir bahçeden kilise pencerelerine bakar, içlerinden temiz hava akar ve kuş sesleri duyulabilir.
Tabii ki, yapraklar ve çiçekler, eski manastırlarda sık sık pencerelerin döşendiği ve kardeşleri “ruhani gökyüzü” hakkında düşünmeye teşvik eden ikonlar değildir. Ama neden bu canlı vitray pencerelerden vazgeçelim? Ve bir cemaat kilisesinde, içinde dünyevi ve günahkar hiçbir şeyin olmadığı ufukta şafaktan veya alacakaranlıktan gökkubbeyi çitle çevirmeye değer mi? İmanı kuvvetli olan insanlar, cennetteki yükseklikleri namazdan görmekten rahatsız olmayacaklar, zayıf veya acemi olanların konsantre olmalarına, hayatı düşünmelerine ve sunağa bakışlarıyla geri dönmelerine yardımcı olacaktır.
Ekolojik bir tapınağın inşası, yerelin yaygın kullanımını gerektirir; bu da daha ucuz malzemeler anlamına gelir: ahşap, vahşi taş, toprak beton, vb. İçinde, "yeşil" duvarlar ve neredeyse altı ay boyunca tırmanan bitkilerle kaplı bir çatı (orta bölgenin iklimi) uygun olacaktır. Gulbishcha şeklinde tasarlanan kilisenin yan cepheleri kısmen veya tamamen camlı, çevreleyen doğaya veya kilise avlusunda oluşturulan “görüntülerine” açık olabilir: ağaçlar ve çalılar, çiçekler ve çimen, taşlar ve su kaynakları. Birlikte tapınağın yakınında bir peyzaj mimarisi veya fikri zaten havada olan "kiliseye giden kara sanatı" ruhuyla değiştirilebilir meditatif kompozisyonlar (kış, kar-buz ve diğerleri) oluşturacaklar. Başlangıç noktası olarak, Nikola-Lenivetsky Crafts artelinin çalışmasını ve 2006-2009 Archstoyanie festivallerinin (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, vb.) aynı zamanda oyun estetiğinin yerini anlamlı, “ruhsal-ekolojik” bir estetik almalıdır. Bir kış bahçesi veya bütün bir sera, gulbische'deki tapınağa bitişik olabilir veya iç mekanında, liturjik alandan ayrılmış olarak yerleştirilebilir: girişte, yan şapellerde. Banklar ve temiz hava ile bu iç “tapınak bahçesi” çocuklar, anne adayları ve yaşlı cemaatçiler için bir huzur, iç dua ve rahatlama alanı olacak. Bitkiler, taze veya kuru çiçek buketleri, otlar, yapraklar yıl boyunca seçilmelidir. Bu "yeşil alanın" etrafındaki duvarların tamamen ikonlarla veya geleneksel kilise freskleriyle kaplanması gerekmiyor. Eko-tasarım tarzında dekore edilebilirler, "ilk günlerin kreasyonları" nı tasvir eden resim veya resimlerle dekore edilebilirler: göksel kuvvetler, toprak, su unsurları, bitkiler ve insan için çok değerli olan en pahalı dünyevi yaratıklar - hayvanlar, kuşlar, balıklar, kelebekler … "Her nefeste Tanrı'ya şükürler olsun."
Kuşkusuz, ekolojik olana ek olarak, modern kilise mimarisinde, Kilise'nin sosyal hizmeti, ulusal tarih, azizlerin ve inancın şehitlerinin hatıraları ve yaratıcı ile ilişkili, halihazırda yerleşik olan başka eğilimler vardır. Ortodoks kilise inşasının en iyi dünya geleneklerinin geliştirilmesi. Bunların bir arada yaşamaları, kaçınılmaz olarak mimari polistilistiklere yol açar, bu aşamada Rus kilise mimarisini zenginleştirebilir, tapınağın yeni bir görüntüsünü bulmasına yardımcı olabilir ve böylece uzun zamandır beklenen adımı ileri götürür: oldukça sıkıcı ve içsel olarak güçsüz bir "retro-mimari" den. yaşayan ve yaratıcı bir mimariye.
Valery Baidin, kültür uzmanı
Rus Filolojisi Doktoru (Normandiya)
1-7 Eylül 2011, Moskova
