25 Ekim'de, mimar ve filozof Alexander Rappaport'un Moskova Mimarlık Okulu MART'ında bir konferans verildi. Rekorunu küçük kısaltmalarla yayınlıyoruz:
"Mimarinin çözülmemiş sorunları" sembolik olarak benim için mimarlığın temellerinde, yöntemlerinde, paradigmalarında, ahlakında, estetiğinde, şiirinde, örgütsel biçimlerinde ve her şeyinde radikal bir değişimle karşı karşıya olduğu bir çağda veya bir zamanda olduğumuz anlamına geliyor. Başka. Genel olarak mimarlığın geleneksel bir sanat olduğu ve bunda diğer birçok sanattan farklı olduğu kabul edilmekle birlikte, 21. yüzyılda bu kez mimarlığın hem bu gelenekleri korumak hem de kökten revize etmek için çok çaba sarf etmesi gerekeceğini düşünüyorum. onları. Çünkü pek çok mimari gelenek yanıltıcı, yanlış ve ikiyüzlüdür. Hiçbir gerçekliğe, tıpkı bugün bizim için pratik olarak hiçbir şey ifade etmeyen "mimari" kavramı gibi, hiçbir şekilde karşılık gelmiyor.
Bu durumun kendisi bugünlerde oldukça basmakalıp, ancak ne zaman ona yaklaşsak, kendimizi MARCH okuluna gelmeye karar veren bir kişi konumunda buluyoruz. Onu burada Artplay'de bulmam çok zordu. Nereye gidilir - hangi kapının açık, hangisinin kapalı olduğu bilinmemektedir - bilinmemektedir. Ve en önemlisi, bu karakteristiktir: en yakın kilometrede kimse bu MARSH okulunun varlığını ve ona nasıl gideceğini bilmiyor. Aynı şey mimari için de söylenebilir. Kime sorulsa, kimse bilmiyor sanırım.
Mimarinin bir yapı sanatından antropolojik bir sanata dönüştüğü gerçeğinden hareket ediyorum.
Mimarlık, insana genel olarak düşünüldüğü gibi binalar ve yapılar değil, anlamlar sağlar.
Bu anlamların bütünlüğü kültürü oluşturur. Dolayısıyla benim için kültür bir anlamlar toplamıdır ve mimari bu anlamların ürettiği, koruduğu, koruduğu ve değiştirdiği alanlardan biridir.
Herhangi bir normal insanın bir sonraki sorusu, anlamın ne olduğu sorusu olacaktır. Bu sorunun birçok cevabı var ama tek bir cevabı yok. Anlamın anlamının ne olduğu hala net değil. Bu konuya birkaç yaklaşım var. Ve birçoğu, kural olarak, dilbilime dayanır ve anlamı, bazı geleneksel işaret, biçim veya terimin anlamı olarak anlar. Ancak bir anlam teorisi geliştirme girişimleri çıkmaza girdi, totolojik çıktı ya da hiçbir yere götürmedi.
Durumu bir şekilde kendim için açıklığa kavuşturmaya çalışırken, anlamın insan beyninin doğumda ona yerleştirilen programı olduğu sonucuna vardım. Ve tarihimiz boyunca - hem bireylerin hem de insan ırkının dünyadaki yaşamımızın tarihi - bize "doğuştan" gelen bu anlamları yavaş yavaş açığa çıkarır ve yeniden inşa ederiz.
Bana öyle geliyor ki, dilin kelimelerinin anlamları, matematiksel anlamları, müzikal anlamları, koreografik ve mimari anlamları bize "doğuştan" geliyor. Dahası, mimari anlamlar bilincimizin, kültürümüzün ve tüm insanlığımızın emrinde olduğu anlamların büyük ve önemli bir bölümünü oluşturur.
Bununla birlikte, tarihte birçok bin yıl boyunca mimari anlamların dilbilimsel ve sözel anlamlar tarafından kademeli olarak gizlendiği görülmüştür. Sözel, "sözlü dil üzerine inşa edilmiş" anlamına gelir.
Ve mimarinin kelimelerle kaplı olduğu, her türlü konuşma, ideolojiyle dolu olduğu ortaya çıktı.
Ve bugün mimariyi keşfetmek, arkeolojik bir eylem gerçekleştirmek, onu kapladığı sözde kültürel katmanların altından ortaya çıkarmak demektir. Bu arada, bu metafor arkeolojik pratikte gerçeğe çok yakındır. Pek çok mimari anıt, sözde kültürel katmanların altından, yani çöpün altından çıkarılır. İdeolojik yorumlarla ilgili sözler de mimariyi doldurdu.
Ek olarak, anlamların değişimlerini ve kökenlerini tartışmadan, yani genetik paradigma dışında ilişkili olduğuna dikkat çekmek isterim. En iyi ihtimalle, anlamlar anlaşılır ya da anlaşılmaz, ama hiç kimse anlamların kökeni sürecini, anlamların yozlaşmasını, anlamların oluşumunu düşünmez. Ve anlamlar, diğer şeylerin yanı sıra, her şey bilincimize gömülmüş olsa da, hala yaşama ve gelişme yeteneği ile donatılmıştır. Kaderleri arasında doğum, yozlaşma, unutulma, yozlaşma var. Bu açıdan mimari, son derece açıklayıcı bir örnektir.
İnsanlığın yaşamında, mimarinin bir anda ortaya çıktığı ve hiçbir yerde kaybolmadığı dört dönemi biliyoruz.
Eski Mısır'da göründü ve neredeyse kayboldu, sonra Akdeniz antik çağında yeniden ortaya çıktı ve hala klasiklerin bazı hayranlarının zihninde tutuldu. Sonra mimari Gotik'e dönüştü ve hızla fiyaskoyla sonuçlandı. Ve nihayet, 20. yüzyılda, ileriye doğru güçlü bir sıçrama yaptı, avangart ve modernizmde ortaya çıktı ve şimdi havai fişek gibi gözlerimizin önünde yok edildi.
Bu mimari parlamaların neden ortaya çıktığını veya neden ortadan kaybolduğunu kimse bilmiyor. Mimariden rahatsız olunabilir, ama daha yakından baktığımızda, dilin aniden ortaya çıktığını ve yavaş yavaş ortadan kaybolduğunu, yerini bir tür teknik semiyotik sistem aldığını anlayacağız. Bir kişi de bir kez ortaya çıktı, ancak ortadan kaybolabilir. Bu anlamda mimari, insanın ve insanlığın kaderini yaşadığı için başlangıçta insani sayılabilir: doğum, şafak, ölüm. Oswald Spengler bir keresinde bunu oldukça anlamlı bir şekilde yazmıştı.
Şimdi ölmekte olan bir mimari durumundayız.
Mimari faaliyetin% 90'ı ölü pulların kopyası olduğunda. Zarafet, pürüzsüzlük, parlaklık, saflık ve formlarının doğruluğu ile tatlandırılan kopyalanmış leş. Ben buna "mimari tüketim malları" diyorum ve modernizm ve işlevselcilik ideallerinin ne kadar çabuk bu tüketim mallarına dönüştüğüne hayret ediyorum, ama bence bu uzun bir süre olamaz.
100 yıl sonra, modern mimariye karşı büyük bir isteksizlik başlayacak.
En sarsıcı delilik, nefret, vandalizm saldırılarına neden olacak. Ve inşa etmeyi ne kadar çok başarırsak, torunlarımızın onu yok etmesi, bir yere saklaması, saklaması, utanması ve bu ölülüğü fark etmeyen neslimizden utanması o kadar zor olacaktır.
Herkes benimle aynı fikirde olmayacak, ancak birçoğu hala bu sözlerin kısmen haklı bir manevi ve profesyonel provokasyon olduğunu düşünüyor. Ancak bu konular karmaşıktır ve farklı alanlara farklı geziler gerektirir, bu nedenle daha açıklayıcı bir şeyden bahsetmek istiyorum. Yani, iç ve dış hakkında. Bana öyle geliyor ki, iç ve dış kategorisi mevcut mimari sezgiyle ve mimari durumla uyumludur.
İç ve dış - kategoriler çok yeni değil ve çok kullanılıyor, ancak Vitruvius onları atlıyor ve gelişimdeki rolü ve hatta mimarinin ölmesindeki rolü olmasına rağmen, tüm hayatım boyunca Vitruvius'a zihinsel olarak direnmeye çalıştım. abartmak zor.
Vitruvius ünlü üçlüyü tanıttı: "fayda, güç, güzellik." Ancak mimaride hiçbir fayda, güç ve belki de güzellik yoktur. Faydaları binaya aittir, mimarisine değil, yapıların gücüne ve güzelliğine - sonuçta değişen zevklere göre değişir - mimarisine de atfedilmeye değer mi? Başka üçlüler bulmaya çalışıyorum, bunlardan biri norm, ölçek, öz.
Son zamanlarda, en çok maddenin anlamını ortaya çıkarmaya çalışıyorum, ama şimdi ölçek kategorisi üzerinde çalışma zamanı. Bunu kısmen bugün yapmaya çalışacağım, aynı zamanda başka bir üçlünün parçası olan "yapı" kategorisine - uzay, zaman, yapı - değineceğim.
Bu farklı bir üçlü, ancak içindeki "uzay" kategorisini tartışırken, bu kategorinin 20. yüzyılın başında aşırı değerlendiğini, sonra bir tür enflasyon tarafından vurulduğunu göstermeye çalışıyorum ve o şimdi önemli boşluğunu telafi etmek için zaman kategorisiyle bir bağlantı arıyor. Ancak bu süreç uzundur.
“Uzay” kategorisinin başarısı, 20. yüzyılın başlarında, özellikle tarihin reddi biçimindeki bazı manik zaman nefretinden kaynaklandı, bu yüzden uzay yüzeye çıktı. Bu, yapılandırmacı radikalizm, kaba Marksizm, proje ideolojisi, totalitarizm ve bugün bahsedeceğim diğer önemli şeylerle ilgili özel bir hikaye.
Yani, içeriden ve dışarıdan. Bir mimar için "iç ve dış" genellikle iç ve dış anlamına gelir.
Kısa bir süre önce, öğretmeniniz Sergei Valerievich Sitar'ın ilginç bir kitabının sonsözünü yazma şansım oldu. Yorumuma "Dünyaya dışarıdan ve içeriden bir bakış" adını verdim. Bu isim tesadüfen doğdu, editörün sonsözü bir şekilde anlamlı bir şekilde adlandırmamı isteyen editörle yaptı ve bu "Dünyaya dışarıdan ve içeriden bak" böyle doğdu. Ve ancak şimdi anlıyorum ki burada uzun yıllar boyunca Sergey Valerievich ve benim hem birleşip hem de ayrılan bir konuya rastladım. Çünkü mimariye bir bilim adamının gözünden baktı ki, bence mimarlık bir bilim değilken dışarıdan bir bakış açısına karşılık geliyor ve bakarsa, dünyayı esas olarak içeriden görüyor.
Yani, iç ve dış, ama aslında iç ve dış, içe ve dışa indirgenmiş değil. Her ne kadar iç ve dış kavramlar son derece ilginç olsa da. En azından, örneğin, iç ve dış mekanlarda yaşayan mimari fantezinin başkalaşımı ilginçtir. Dışarıdaki binaların aşağı yukarı basmakalıp olduğu ve her odanın içinde koca bir dünyanın açıldığı bir zaman vardı! Ve şimdi sıra dışı şehirler görüyoruz, yani karmaşık şekiller, kıvrımlar, kıvrımlar, çift sarmallar vb. Şehirlerdeki binalar ve içinde bilgisayar masaları olan oda ve ofislerin mutlak bir stereotipi var.
İç mekanın kentsel mekânda çözülmesi, kısmen modern tarzın apotheosis'inden kaynaklanıyor. Hem şehir planlamasına hem de mimariye yayılan bir stil olarak işlevsellik, dış ve iç tüm mekanı ele geçirdi ve iç ve dış arasındaki sınır kaybolmaya başladı. Sonunda, bu, eski masif duvarı tahrip eden camla çevrili yüzeyler için bir mani ile sonuçlandı. Ama bence daha derin neden, yeni malzemelerde değil - metal ve camda (bir sonuç haline geldi) değil, modernizmin bu stilistik evrenselliğinde.
İç mekânlardan kaçan mimari, devasa plastik hacimlere yöneldi.
Tarihte, iç mekanın bazen böylesine gizemli veya girift bir çiçekle çiçek açtığı, sonra bir tür kutuya şematize edildiği, sonra da bir dansta binanın kıvrılmasına neden olduğu, istemeden de olsa, düşünür. Geriye kalan tüm bunları ölmekte olan bir nedenin kaprisleri olarak düşünmeye devam ediyor.
Ancak iç ve dışın gerçek anlamını anlamak için başka kategorilere geçmeliyiz. İç ve dışın ölçeğini hesaba katmalıyız. Ölçek kategorisinin devreye girdiği yer burasıdır. İçten kentsel ortama geçerken, kendimizi içten dışa doğru buluyoruz - şehri manzaraya bırakarak, bu dış dünya tüm dünya yüzeyinin boyutuna ulaşıncaya kadar genişliyor. Ancak dışın maksimum ölçeği aşkınlıktır. Aşkın, kesinlikle dışsal, uzak ve ulaşılamaz bir şeydir. Mimaride bu kadar kesinlikle dışsal bir durum olduğunu düşünüyorsunuz?
Mimariye aşkın olan tarzın kesinlikle olması mümkündür.
Ve ilk bakışta bu, tüm fikirlerimizi alt üst ediyor, çünkü bir zamanlar mimariyi neredeyse tarzla eş tutmaya alışmıştık. Tarz, mimariyle birlikte başka dünyalardan doğar ama ölmekle birlikte mimariyi kendi içinde bırakır ve burada mimari ilk kez karşımıza çıplak bir sorun olarak çıkar.
20. yüzyılın başında yeni mimarinin doğuşu, önce tüm eski, tarihi üsluplarla ve nihayet bu tarzla üslupla mücadele sloganları altına girdi. Onu "yöntem" ile değiştirmeye karar verdiler.
20. yüzyılın başındaki üslupla mücadelenin aşkın ilkeyle, özellikle de Tanrı ile bir mücadele olduğu burada açıkça ortaya çıkıyor.
Muhtemelen, "yöntem" ya da "yol" kelimelerinde daha dünyevi, içkin mi, el işi bir şey vardı. Ve stil uzakta bir yere, gökyüzüne gitti.
Geçen yıl "tarz ve çevre" konusu üzerinde çalışırken, üslbun kendi ölüm metafiziğine sahip olduğunu, bu üslubun ölüme yakın bir şey, yaşamla bağlantılı olarak "aşkınlık" olduğunu fark ettim. Ve avangart bir yaşam inşa sanatıydı, yaşamı inşa ettiğine inanıyordu ve ölüm genellikle görüş alanının dışına çıktı, çünkü ölüm projelendirilmez - ya kendiliğinden gelir ya da hayata karşı şiddetin yardımı, ikincisini öldürmek.
Yaşam inşa etme ideolojisinde, ölüm sorunu anlaşılmamıştı ve bu ideoloji, yeni bir yaşamın inşasının eski yaşamı öldürdüğünü fark etmedi.
Ancak eski hayatın bu cinayetinin kısmen intihar olduğu ortaya çıktı - ve sonuç olarak yeni hayatın ölü doğduğu ortaya çıktı. Bu, şimdiye kadar gözden kaçırmayı başardığımız avangardın tarihsel paradoksudur.
Bir stil olarak modernizm, ölme ve pasifleştirme yeteneği ile parladı ve mimarlar artık barışçıl ve ölmekte olan rahipler loncası arasında sıralanabilir. Ve ölümle bitirmek için, mimarlığın cenaze törenleriyle en yakın bağlantıda doğduğunu, bir anlamda ölümün mimariyi doğurduğunu ve mimarinin yeni bir yaşamı - ölümün varlığında yaşamı - doğurduğunu hatırlamak kalıyor. ama sembolik iç savaştan farklı olarak, ama fiziksel anlamda değil.
Bilim, mimari düşünme ve uygulamada başka bir aşkın otoritedir. Bilim aynı zamanda dünyaya ve bir dereceye kadar dünyada mimarinin var olduğu gerçeğine aşkın. XVI-XVII. Yüzyıllarda doğan ve şimdi mimari ve diğer eğitim kurumlarına yerleştirilen bu Avrupa bilimi, doğa kanunlarının bağımsız düşünülmesi varsayımı üzerine inşa edilmiştir. Bilim adamları, hiçbir şey istemeden, ondan hiçbir şey talep etmeden dünyayı düşünürler. Dolayısıyla mimarlıkta bilimdekinden farklı bir sonsuzluk görüyoruz, bilim ve mimarlığın sonsuzluğu örtüşmüyor. İnsan dünyası niyetlerden, yani arzulardan, özlemlerden ve bilimden yaratılmış olsa da, bu niyetleri yitirmiş, dünyanın "insanlıktan çıkarılmasının" önemli zaferlerinin ilki ve mimari, aşkın güç ve ölüm hatırası, bu dünyayı hala insanlaştırdı.
Bilim dünyada rasyonalizm kurdu, rasyonalizm bürokrasiyi besledi ve rasyonel örgütlenmenin ölümcül hastalığı tüm organize topluluklara, özellikle de büyük şehirlerde - megalopolislerde yayıldı. Yaşamın ve şehirlerin rasyonel organizasyonu, kırsal topluluğun yaşadığı anlamların kapsamını daralttı ve eşzamanlı olarak onu yeni yönlere - teknik ve bilimsel yaratıcılık - genişletti.
Sonuç, mimarinin anlamsızlık sarsıntıları içinde kıvranmaya başlamasıydı.
Bir anlam kaynağı olarak mimari, yaşamın teknik organizasyonunun anlamlarıyla - katı normları, sayısal parametreleri ve yönergeleri - bağlantı kurmakta başarısız oldu. Yapılandırmacılar bunu yeni bir yaşamın başlangıcı olarak gördüler, ancak miyopi için bir tür hevesleri olduğu ortaya çıktı.
Bilim ve teknolojinin, umutlarının aksine, nihayetinde mimariye aşkın olduğu ortaya çıktı.
Üçüncü tür aşkınlık bilincin kendisidir.
Bu en az düşünülen soru, boş zamanlarımda kendime düşünmeme izin veriyorum: bilinç - mimarinin aşkın bir parçası olarak. Burada çelişkili bir durum var. Görünüşe göre bilinç, aşkınlığın bir aracıdır, çünkü bilinç bu anlamları üretir. Ancak, doğuştan gelen anlam kalıplarını kullandığımız hipotezini kabul edersek, o zaman bu doğuştanlık, anlamların dünyaya ilahi inişi kadar üstündür.
Mısırlılar, laboratuvarlarda, araştırmalarda ve doktora tezlerinde Mısır stilini pek geliştirmediler.
Yukarıdan indi, o kadar kesin ve sağlam bir şekilde düştü ki, bugüne kadar sadece sürprizimize neden oldu. Ve Mısır stiline ne kadar kapılsak da, kendi tarzımızı icat edemeyeceğimizi veya tasarlayamayacağımız giderek daha açık hale geliyor. Daha doğrusu, irademizden bağımsız olarak, bunun için koşullar olgunlaşana kadar bilinçten yeni bir üslup uyandıramayız.
Tarzın sentezi imkansızdır. Bu yüzden mimariyi yalnızca Rab Tanrı'nın kurtarabileceğini söylüyorum.
Aşkınlık hakkında söylenebilecek en son şey, belki de bir kazadır. Görünüşe göre bu tuhaf şey, içkinlerin dünyasında yatıyor - tökezlediğimiz bir taş, ama aynı zamanda … aşkın çünkü her zaman öngörülemez. Planlarımıza, projelerimize, mantığımıza uymayan bir şeyler oluyor bize.
Bütün bu akıl yürütme aslında mimaride iç ve dışla ilgili günlük fikirlerimizle çok yakından ilişkili değil. Sonuçta, içerisi her zaman bir duvarla çevrili değildir. Örneğin, bir abajurun altında oturan bir kişi de bir tür alanın içindedir ve bu alanın hiç bir dışı yoktur. Ve kentsel çevrenin de dış görünüşü yoktur - hepsi içseldir. Ve nihayet, daha önce bize dışarıdan görünen fiziksel evren modelinin şimdi dıştan çok içsel olduğu ortaya çıktı. İlk bakışta, mimari deneyimde ve bilimsel veya felsefi düşüncede dışsal ve içsel arasında doğrudan bir bağlantı yoktur, ancak mimari aslında evrensel anlamların bir alanıysa, bu tür bağlantılar olmalıdır ve büyük olasılıkla gizlidirler. Ve bu konuda Sergei Sitar ile aynı fikirde olmaya hazırım. Günümüzde mimarlık teorisi için zorluğun bir kısmı bu bağlantıları ortaya çıkarmaktır.
Bütün bunlar, iç ve dış olarak da bölünebilen zaman kategorisine girer. İç zaman, kural olarak "şimdi", "şimdi", "şimdi" olarak adlandırılır. Ve "dün", "geçmişte", "yarın", "gelecekte" denen bir dış zaman vardır. Ancak uzay ve zamanın kaynaştığı ve içsel ve dışsal olana karşı çıkmanın zor olduğu kategoriler de vardır. Tecrübe bu fenomenlerden biridir. Deneyim harici olamaz.
Kimse başkalarının hatalarından ve başarılarından ders almaz. Deneyim, yalnızca size ait olan bir şeydir.
Kendi ellerimizle yaptığımız şey buydu. Özel bir durum, VDNKh'daki serginin konusu olan sözde "ileri deneyim" paradoksları ya da yurtdışından gelişmiş deneyimleri benimseme girişimleridir. Ancak deneyim sergilerde düşünülmez ve benimsenmez - sadece deneyimlenir. Dış deneyim içsel olamaz, ancak anlam dışarıdan toplanabilir, bilince girebilir, deneyim haline gelebilir ve dışta tamamlanabilir.
İçim dışarı çıktığında aklımızda neler olduğunu anlamaya çalışıyorum. Örneğin, bir fikrin nasıl bir işe dönüştüğü. Sonuçta, hepimiz az çok biliyoruz ki, ilk başta, bir tür tamamen anlaşılmaz malzeme yığını gibi, madde, bir benek, bir yığın gibi. Ve sonra bir şeye dönüşmeye başlar. Ve ilk başta içimizde yaşar, içimizde olduğu için hem içimizde, hem de bize dışarıdan geldiği için dışarıda. "Aklıma düşünce geldi" diyoruz.
Bu belirsiz, embriyonik anlam yığınına ne olur ki bunlar üzerinde tefekkür edilebilecek, bir şey, yapı, kompozisyon olarak kabul edilebilecek bir şeye dönüşür. Herkesin olup olmadığını bilmiyorum ve her zaman bu deneyimi yaşadım. Dergilerde mimari imgelerin bitmiş haliyle ilk başta nasıl yeni anlamlar aradığımı hatırlıyorum. Anlamın doğuşu ve eklemlenmiş bir yapıya dönüşmesi draması çok sonra geldi.
Bu sempatinin nasıl ortaya çıktığı bizim için her zaman açık değildir, tıpkı tarih gibi, bu anlam büyüdüğünde, genişlediğinde, ifade edildiğinde, kurguladığında, şemalandırdığında - ve son olarak, bir çizim biçiminde, bakılabilecek bir modelle ifade edilir. her yönden ve şaşırın.
Herhangi bir mimar için bir model, kendisinin doğurduğu anlamı görme konusunda eşsiz bir yetenektir. Bu harika bir deneyim. Bilincimizin içindeki küçük bir iç yumrudan bir dış nesnenin, bir projenin doğuşu, anlamın büyümesi ve genişlemesi hala en büyük gizemdir. Bence böyle bir anlamın doğuşu ve büyümesi sadece mimaride değil. Ama resim yaparken sanatçı her zaman resim yaptığını görür … Her zaman bir tür iz bırakır ki bu zaten bu dış nesnedir ve onunla sürekli iletişim kurar. Ve bir mimar için bu farklı bir şekilde gerçekleşir.
Heykeltıraş heykeltraşlık yapar ve bu süreç, katı malzemelerle çalışan ve nesnesinin ayrık görünümü ve kaybolması ile çalışan mimarinin aksine süreklidir.
Bir mimarda böylesine titreyen, titreyen bir bilinç türü.
Ve aynı zamanda, içten dışa doğru sürekli bir konum değişikliği vardır - iç konumda, bilinç, olduğu gibi, anlamla birleştirilmiştir ve bir şeyi mi yaptığınız yoksa bunu yapıp yapmadığınız her zaman net değildir. anlam kendini açar ve sizi sürükler. Ve sonra durum değişir ve meseleye dışarıdan bakarsınız ve artık ne yapıldığına bağlı olmazsınız ve yapılanlar sizden uzaklaşır ve bağımsız hale gelir. Bu, mekanın, zamanın ve yaratıcı bilincin yaşamının sırrıdır.
Ve böylece, bu garip bir diyalektik ya da dış ve iç arasındaki çelişki olarak ortaya çıkıyor.
Bilincimize dışarıdan, belli bir aşamada giren anlam, dışsal bir varoluşu alır.
Dışsal, içsel olarak başka bir dışsal doğurur.
Bazı kozmik güçlerin hareketinde bir ara halka olduğumuz ortaya çıkıyor, bunlar bize önce bir tatminsizlik ve arzu durumu atıyor, sonra emeğin enerjisini ve riskli araştırmayı açıyoruz - ve nihayetinde yaşamaya başlayan bir nesne ortaya çıkıyor. Kendi hayatı.
Yüz ya da iki yüz yıl içinde mimarların mesleki sezgilerinin bir şekilde yankılanma yeteneği olduğunu anlayacaklarını düşünüyorum. Ebedi gelişimlerinde anlamsal yapılara rezonansa girme yeteneği, bir mimarın benzersiz, özel bir yeteneğidir. Anlamlar bir tür çağrışımsal bağlantıya girer. Ancak bunlar mantıksal bağlantılar değil, akustik etkileşimler gibi bağlantılardır. Anlamlar hem algıda hem de bellekte üst üste bindirilir ve bazen birbirlerini söndürürler - bu bir yankılanma olgusudur ve bazen yoğunlaşırlar - bu anlamsal rezonans olgusudur. Bazen bir köprüdeki yürüyüş gibi felakete yol açabilir. Modern mimaride, böyle bir rezonansın bir örneği, dikdörtgen ızgaraların toplam kullanımı ile sağlanır. Bu, ya anlamlarının kademeli olarak solmasına ya da anlamsal yok oluşa, çevrenin anlamsızlığına yol açar.
Bu kısmen mimaride insanlığın anlamsız varoluştan olası bir kurtarıcısı görmemin nedenidir.
Sorun, sadece bir teori olarak ele alınamayacak kadar ciddidir. Yeni bir insanlık için ölüm kalım meselesi olacak. Ve profesyoneller olarak mimarlar, fikirlerini nesnelere dönüştürmek, diğer insanlarla ve akıllarıyla iletişim kurmak, onları anlamsal parametreleriyle dinlemek ve bu anlamsal rezonansları deneyimlemek için bir tür içgüdü (ve hissetmeme) kullanabilecekler.
Son zamanlarda bana, bir sanat olarak mimarlığın ayrı ayrı kimsenin ihtiyaç duymadığı ve aynı anda herkes için sonsuz derecede gerekli olduğu anlaşıldı.
Bir fıçıda yaşayan Sinoplu Diyojenler mimari olmadan da yapabilirdi. Bir yazar, bir filozof mimari olmadan yapacaktır - odasında oturur, sobayı ısıtır, pencereye sardunyalar koyar, kediye yiyecek bir şeyler verir - ve tatmin olur.
Ama insanlık bunu yapamaz. Hayatta kalabilmek için, insanlığın mimariye ihtiyacı var ve boşlukta uçmak yerine, karasal, yerçekimsel, ağır, iç ve dışın sonsuz bölünmeleri ve bunların sonsuz kapanışları hem şu anda hem de öteki dünyevi sonsuzluk dahil Tarihte, bir iç durumdan günlük olarak, içsel kalırken dışsal bir olay haline gelir.
Modern mimarinin yarattığı iki tür körlüğün anlamını düşündüm. Körlük, nesneleri görme yeteneğinin kaybolmasıdır. Bunu yapmanın ilk yolu camdır. Nesne olarak cam, bir nesne olarak görünmez. Neden hoşlandığımız ya da hoşlandığımız - Kesinlikle konuşmaktan korkuyorum - bir sınır kırıcı olarak stil hakkındaki varsayım hala geliştirmeyi hak etse de, hala sonuna kadar net değil.
Ama bir de geometri var. Geometrik şekiller, spekülatif oldukları için görünmezdir. Ne noktalar, ne çizgiler ne de düzlemler görülemez: bunlar cisimsizdir ve yalnızca soyut düşüncede var olurlar. Bu soyut kavramları değil, aynı zamanda kalınlığı da olan geleneksel çizim işaretlerini görüyoruz. Ve mimari bir yapı net bir geometrik figür ortaya çıkardığında, anlam yaşam nesnelerinin alanından (uygun evler), çizgiler ve düzlemlerin soyut ve yanıltıcı ışık geometrisi alanına kayar.
Bu görmeme, körlükten hoşlanıyor muyuz, yoksa bundan acı mı çekiyoruz?
Bu tarihsel bir sorudur. Süre - tadını çıkarın. Zamanı gelecek, belki acı çekmeye başlayacağız. Ve kim ne zaman söyleyecek? Ne de olsa burada, antik çağın meşhur aporia'sındaki gibi. Kum taneleri ne zaman yığın haline gelir? Bir kum tanesi yığın değildir, ikisi yığın değildir, N artı bir yığın değildir. Ve ne zaman - bir demet? Bence bu paradoks, tarihsel değişimin ana paradokslarından biridir. İyilik ne zaman kabusa dönüşür? Hangi gün? Ne dakika? Bu soru bir paradoks ortaya çıkarır, ancak bir cevap vermez. Kum taneleri asla yığın oluşturmaz. Cam ve geometrik nesneler bizi asla tamamen kör yapmaz.
Özetle, bugün doğan geleceğin mimarisi teorisinin görünüşe göre tamamen farklı bir imaj ve karaktere sahip olacağını bir kez daha tekrarlamak istiyorum. Mimar, anlamların yaşamının gizemine ve onların iç bilinç durumlarından dışsal durumlara geçişlerinin gizemine ve bir kişinin dünyada, bazı mekanların ve zamanların içinde ve dışında kalışının bir tür bağlantısının gizemine dalacaktır. Bu yansımalar, bize tanıdık gelen iç ve dış, bina ve çevrenin imajını koruyacak, ancak bu imajların anlamı genişletilecektir, çünkü bireysel deneyim ve bilinçte yorumlanmaları tamamen yeni kombinasyonlara yol açacaktır. Ve eğer gelecekte insanlık bir özgürlük eksikliği olarak yeryüzünün sınırlılığına dair iç karartıcı duygunun üstesinden gelebilecekse, o zaman yalnızca bu kombinasyonların tükenmezliğinde olacaktır. Mimari, az sayıdaki bilinen ve ebedi yapıdan, bedensel ve mekansal olarak deneyimlenen bir oyun gibi bir şeye dönüşecek, bitmez tükenmez sayıda anlamsal bireyler ekleyecektir.
Bir tarz olarak modernizmi terk ettik ve çevre kategorisine geldik, ancak çevre bizi modernizmin kaçtığı tarihe geri döndürdü. Ve tarih artık bir tarzlar tarihi değil, rastgele olayların izlerinin başka bir tarihidir. Ancak, stili tasarlayamadığımız gibi ortamı da tasarlayamıyoruz - çevre geometrik kompozisyon araçlarına uymuyor, çevre sadece uzayda değil, aynı zamanda zamanda, zamanın izlerini de yaşıyor. Çevre, tıpkı stil gibi, içkin aşkınlığın bir paradoksu haline geldi, çünkü üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan zamanı emdi. Bu sorunu çözmek, bir zamanlar uzayı ele geçirdiğimiz ve XIX-XX yüzyılın başında bir kabus gibi ondan kurtulmaya çalıştığımız dış ve iç ölçekleri zamanında bulduğumuz için bir şekilde zamana hakim olmak demektir. 21. yüzyılda bu sorunu çözebilecek miyiz? - soru bu.
Sanırım yeterince söyledim. Herhangi bir sorunuz varsa, bir şeyler eklememe yardımcı olabilirler.
Sergey Sitar:
Doğuştanlık konusu bana beklenmedik geldi. Bunun genel olarak Avrupa düşüncesi alanında, teori alanında büyük bir konu olduğu açıktır: Doğuştan gelen fikirler olarak adlandırılabilecek bir şey var mı? Elbette Kant, tüm sistemini doğuştan var olanların kategorilerine dayandırır. Ama her nedense ilk olarak, insan faaliyetinin anlamının kişinin doğasını anlamak olduğunu söyleyen çok hoş Romalı tarih filozofu Seneca'yı hatırladım. Bir kişiye doğuştan gelen şeyi anlayın. Bu tez şüphesiz dayanışma ve uzlaşmayı çağrıştırmaktadır. Ama öte yandan kadercilik temasını ortaya koyuyor. Bazıları için birinin doğuştan, bir başkası için olduğu ortaya çıktı.
Alexander Rappaport:
Herkesin aynı şeye doğuştan geldiğini varsayıyorum.
Sergey Sitar:
Tanınmış bir politikacı, bazılarına hükmetmenin doğasında, bazılarının da itaat etmenin doğasında olduğunu söyledi. Ve bununla ilgili hiçbir şey yapılamaz. Ve deneyim, genel olarak, tüm insanların farklı olduğunu, herkesin farklı şeyler için çabaladığını da gösterir. Bu soruyu nasıl cevaplıyorsunuz? Ve herkesin doğuştan aynı olduğuna dair güveni nereden aldınız?
Alexander Rappaport:
Her şeyden önce, yönetmeye mahkum olanlar kendilerine daha fazla itaat etmelidir. Hayat böyle işliyor. Buna dili düşünerek geldim. Platon'un bilginin doğası hakkındaki düşüncesini, fikirleri hatırlamak olarak ele alalım. Fikir anlamdır. Nereden geliyor? Platonik duyu, yazılı işaretin, kelimenin fenomenolojisinden çağrıldı. Kelime sadece söylendiği sürece, konuşma dışında bağımsız kalması açık değildi. Yazı, kelimeyi böylesine ebedi bir mesken haline getirdi, sözden bağımsız, apaçık. Ancak kelimenin kendisi hiçbir şey ifade etmiyor, bir tür boş ses veya grafik işaret. Ve anlamı bu kelimenin arkasında hatırlanıyor. Ve anlamın kelimeyle ilişkisi belirsizdi.
Bunu, örneğin İncil geleneklerinde nasıl yorumlayacağımı anlamaya çalışıyordum. Ve Eski Ahit'in ilk satırlarını okumaya başladı. Orada Tanrı cenneti, dünyayı yaratır. Ve sonra: "Ve Rab dedi: Işık olsun." Ne demek söyledin? Kime dedin Hangi dili konuştun Aksine, sipariş bile verdi. Henüz kimse yoktu, kiminle konuşmak için oradaydı? O zaman dil iletişimsel bir işlev taşımıyordu. Bu yüzden sipariş verdi. DSÖ? Kendime? Cennet ve dünya? Hafif olun.
Binlerce yıl sonra Evangelist John şöyle dedi: "Başlangıçta kelime buydu." Eski Ahit'in ikinci ayeti, Rab'bin çoktan bir şey söylemiş olduğu gerçeği üzerine açık bir yansıma. Bir kez, Tanrı idi ve Tanrı sözdü ve söz Tanrı'ydı … Söz Tanrı'ydı, sonra Florensky ve Losev'e kadar bu konu gelişmeye ve tartışılmaya devam etti.
Doğuştanlık, benim anlayışıma göre, kesinlikle fizyolojik bir şey anlamına gelmez. Varlığın ufkundaki bir şeyin aşkın görünüşü anlamına gelir - zaten bize verilmiş olan varoluş. Bu verili varoluşun bir ufku vardır ve bu ufukta anlamlar belirir. Anlam, bu Yaratılış mitolojisinde, her şeyden önce gelen bir şey olarak, tekil bir an olarak, Büyük Patlama dediğimiz şey olarak dolaylı olarak mevcuttur.
Tüm insani anlamların aynı şekilde doğuştan geldiğini düşünüyorum ama kaderleri farklı. Örneğin, bir bebek dünyayı görmeye başladığında, kalıpları tanıma yeteneği ile donatılmış bir bilgisayar gibi davranmaya başlar. Ve tanıdığı ilk görüntü annenin gözleridir. Ve annenin gözleri bebeğin gözleriyle buluşur, bebek anne sevgisiyle, anne bebeğe sevgiyle doludur. Ben buna ilk görüşte aşk diyorum.
Ve aklıma basit bir soru geldi, son bakışta aşk var mı?
Ölümden hemen önce, ölümden bir saniye önce, kişi aynı zamanda anlamsal yapıları tanıma konusunda doğuştan gelen bir yeteneğe de sahiptir. Her şeyi anlıyor: şimdi her şey bitecek, bu son saniye. Ambrose Bierce'nin, bir kişinin varlığının son saniyesini bir tür metaforik görsel imge karışımı bir uçuşa uzattığı bir hikayesi vardır. Nehrin kıyısında ve köprü aniden nehre karışıyor, her şey dönmeye başlıyor, bir tür kaotik karmaşa ortaya çıkıyor ve yine her şey parçalanıyor, sürünüyor.
Bazen bana öyle geliyor ki mimari sonsuzluğun eşiğinden önce insana açılan son anlamın prototipidir.
Ama mimarlar mutlu insanlar, bu büyük tekil başlangıç ve bitiş noktalarının ortasında bir yerlerde yaşıyorlar. Son ve başlangıç, yine bizim için iç ve dışla ilişkili olarak gerekli olabilecek diğer iki kategoridir, çünkü son ve başlangıç elbette dışsal, dış kategorilerdir. Ve içeriden her zaman ortadan, kalpten, derinliklerden gelen duman veya buharlaşma gibi: geçmiş ve gelecek onun varoluşuna çekilir. Bunların hepsi yeterince anlaşılmaz ama harika. Bunu açıklamak için neredeyse çaba sarf etmemize gerek yok, ancak onu hayal gücümüzde ve düşüncemizde nasıl kullanacağımızı bilmemiz arzu edilir.
Sergey Sitar:
Bir şeyin her bir kişi için değil, tüm insanlık için doğuştan olduğunu düşünmenin daha çok gerekli olduğunu formüle etmek mümkün müdür? Ya da değil?
Alexander Rappaport:
Her bir kişiye ve muhtemelen tüm insanlığa söyleyebilirim. Bana öyle geliyor ki, bir kişiyi ve insanlığı ayrı ayrı düşünmek imkansız, bunda bir tür ontolojik hata var. Noosferlerde, Varlığın ve Ötekiliğin atmosferlerinde evrensel bilinç deneyimini bilmiyorum. Ancak insan zihninde olan şey iki kez çalışır: Bir yandan zaten anlamları içerir, diğer yandan yeniden arşivleme mekanizmalarını içerir.
Bu nasıl olur?
Pekala, başka bir bin yıl boyunca, nöropsikologlar muhtemelen bunun üzerine kafa yoracaklar. Ama biz zaten bunun olduğunu görüyor ve hissediyoruz. Bana göre Locke, insan bilincinin boş, beyaz bir tahta olduğunu düşünürken yanıldı. Beyaz tahta nedir? Çok karmaşık bir tanıma, ezberleme, ayrımcılık ve hatta kasıtlı mevcudiyet mekanizması vardır. Bir şeyden hoşlanıyorum, bir şeyi hemen sevmiyorum, bir şeyden korkuyoruz, bir şeye çekiliyoruz. Bebek, dünyayı muazzam bir hızda ve pratik olarak hatasız öğrenir. Bu bir gizemdir ve bir şeyi her anladığımızda bize dokunur ve anlamaya karşılık olarak yüzümüz bir gülümsemeye dönüşür.
Sergey Sitar:
Bir kısa soru daha. Öyle ilginç bir çarpışma oldu: Platon yapay nesnelerin fikirlerinin üretildiğine inanıyordu, onlar da var. Ancak takipçileri olan Platoncular, fikirlerin yalnızca doğadaki doğal şeyler için var olarak sunulabileceğini söylediler. Size göre, hatırlanabilecek bilgi bu teknik fikirlerle artırılacak veya tek bir şey etrafında döneceğiz.
Alexander Rappaport:
Bu zor bir soru. Ama ikmal ile tekrar oynatma arasındaki farkı her zaman söyleyebilir miyiz bilmiyorum. Yerel bir yeniliğin bir yenileme mi yoksa bir yeniden üretim mi olduğundan emin olmak için, yeterince güçlü bir ayırt etme aparatına ve bir hafıza aparatına sahip olmak gerekir.
Geçtiğimiz birkaç yüzyılda, yeni şeylerin, bilgilerin ve fikirlerin hızlı bir teknik yaratıcılığı durumunda yaşıyoruz, ancak bu hızlı büyümenin ne kadar süreceğini bilmiyoruz ve zamanla yavaşlaması mümkündür, ve zaten birikmiş anlamlarla ilişkili olarak yeni fikirlerin ve şeylerin sayısı azalacaktır. Sorun daha çok bu eski anlamları saklamak ve gereksiz olarak çöpe atmamaktır. Çok değerli bir şey attığımızı hatırlayacağız ve şimdiden fark etmeye başladık. Umarım bilincimizin rezervleri, zamansız fırlatılan ve unutulanları geri getirmemize yardımcı olur.
Belleğe dayalı olarak mimari ve tasarım arasında bir ayrım yapıyorum. Tasarım geçmişe değer vermez; şeyleri çöp yığınına gönderir. Görünüşe göre mimari, doğası gereği her zaman üç kez var olur - işlevsel şimdi, tarihsel geçmiş ve gelecekte ve sonsuzlukta.
Öte yandan, yapay ile doğal arasındaki ayrım hâlâ açık bir ontoloji sorunudur. Örneğin matematikte bir problem var: en büyük asal sayı var mı? Zaten var mı, bir asal sayı mı, yoksa onu arayanlar tarafından mı üretildi? Neden var olmayan bir şeyi aramalıyız? Yapılandırmacı matematiğin bakış açısından bu arayış, bu sayının inşası, inşasıdır. Öte yandan faaliyetlerimizden bağımsız olarak onun varoluş arayışıdır. Sayı hem var hem de yok. Bu anlamda yapısal nesneler olarak çatı, sütun, pencere hem vardır hem de yoktur.
İdealist, sezgi ve mantıkçı Louis Kahn şu soruyu sordu: "Pencere ne istiyor?" Ona bunun aptalca bir soru olmadığı anlaşılıyordu ve bizim ellerimiz tarafından yapılan, kendi iradeleri ve niyetleri olan şeyler var.
Başka bir soru da bu mimari ontolojinin herhangi bir şekilde sınırlanıp sınırlanmayacağıdır. Veya inşa ederken ve tasarlarken, her zaman hata yaparız ve yeniden inşa ederiz: bu eskatolojik bir bakış açısı meselesidir. İnsanlığın ve doğanın yaşamı sonluysa, sonunda, daha aşılmaz, mümkün olan en yüksek seviyeye ulaşılması beklenebilir. Ancak burada yeni bir sorun ortaya çıkıyor - hareketsizliğin cennetsel mutluluğu. İtalyan filozof Giorgio Agamben tarafından zekice ifade edilmiştir. Bu teolojiden ziyade bir sorundur ve cevabı - hareketsizliğin ebedi mutluluğu Glory'de varoluştur, benim için çok açık değil.
Öğrencilerim anlamanın ne olduğunu sorduğunda şunu söylüyorum: anlamak, anlamanın gülüşüdür. O mutluluktur.
Dedim ki: mutlu, ölümünden bir saniye önce hala bir şeyi anlamayı başaran bir insandır. Burada kendisi de mutlu bir duruma dalar. Tarihinde insanlık böylesine tam bir anlayış gülüşünü elde etmeyi başarırsa, ölümün kendisi bundan zaten korkmayacaktır. Çünkü anlayış daha güçlüdür … Anlayış mutluluğu ölme ihtimalinden daha güçlü, bana öyle geliyor. Ve mimaride son bakıştaki bu mutluluğa benzer bir şey görüyorum.
Dilimiz bu tür maddeleri tartışmak için pek uygun değil, ancak kabaca konuşursak, umutsuzluğa kapılmaya da gerek yok. Dedikleri gibi, sorununu çözme. Şimdi, solitaire oynamak iyidir, ancak tüm solitaire oyunlarının oynanıp oynanmadığını düşünmek her zaman gerekli değildir, ancak matematikçiler büyük olasılıkla bununla ilgilenirler.
Evgeny Eşek:
Dersinizin mimari yönüne dönmek istiyorum. Tarzın ve anlamın aşkınlığı hakkında merak uyandıran bir soru … Tarz anlam mı?
Alexander Rappaport:
Evet kesinlikle. Çünkü her şey anlamdır. Bilincimize verilen her şey - her şey anlamdır.
Evgeny Eşek:
Hayır, demek istediğim, bahsettiğiniz konu bağlamında, aslında mimarinin bir anlam ürünü, dünyanın anlam üreten bir aracı olduğu bir yapı ortaya çıkıyor. Ve bu nedenle stil, mimaride anlam üreten bir mekanizmadır.
Alexander Rappaport:
Evet evet. Doğru şekilde. Kesinlikle. Bazı anlamlar başkalarını yaratabilir veya yayılabilir. Bu karşılıklı anlam oluşturma süreci bizim tarafımızdan hala tam olarak anlaşılmasa da, mimarinin dikkate değer olduğu şey tam da budur.
Evgeny Eşek:
Mevcut durum anlam oluşturmanın yokluğunu mı ima ediyor?
Alexander Rappaport:
Hayır, anlam eksikliği yok. Ancak anlamın üretilmesinde bir yavaşlama ve çoğaltma olarak bilinen anlamların yayılması veya genişlemesinde bir baskınlık var. Tarz bir kez yayıldı ve anlam da onunla birlikte yayıldı. Şimdi paradoksal bir durum var - formlar stil olmadan yayılıyor ve böylece anlamsızlığı yayma olgusu ortaya çıkıyor. Bazen leş yayarız, yani saçmalık.
Kopyalamada aura kaybını gören Walter Benjamin'e pek katılmıyorum, burada Arthur Koestler bana daha yakın, bundan şüphe duyan. Büyük piyanistlerin kayıtları bu havayı kaybetmez. Ama anlamların oluşmasını engelleyen bir anlam yayma süreci var ve bu, zamanla kesinlikle yavaşlayacak olan teknolojinin hızlı genişlemesinin bir tür özelliğidir.
Evgeny Eşek:
Çok ilginç. Biliyorsunuz, leşte yaşarken, gerçekten çürümenin ürününün nerede olduğunu ve bununla ilgili bazı yorumları gerçekten anlamak istiyorum. Çünkü gençler öğreniyorlar …
Alexander Rappaport:
Hayır, tüm leşler et değildir, hepsi çürümez. Ancak bunun için bazen baştan çıkarıcı yanılsamaların üstesinden gelmek gerekli olsa da, yaşayan ve ölü arasında ayrım yapmak gerekir. Çocuklar, atlıkarınca atları canlı atlarla sakince karıştırırlar. Ancak zamanla bu yanılsama kaybolur.
Evgeny Eşek:
Merak ediyorum, cezalandırdığınız bugünün kültüründe üslup ve anlamlandırmanın nasıl yaşadığını merak ediyorum.
Alexander Rappaport:
Hayır, zaten doğuyorlar. Sanırım her yerde doğarlar. Biyolojide yeni türlerin ortaya çıkmadığını görüyoruz. Neden? Ve neredeyse herkes ölüyor. Belki de yok olma, yeni türlerin ortaya çıkmasından daha hızlı gerçekleşir veya burada daha yüksek bir seçilim ilkesi ortaya çıkar, bu da şimdiye kadar bizi kurtarır ve diğer birçok canlı da bundan vazgeçmez. Yılda yaklaşık 200 dil yok oluyor, bilgisayar dışında yeni diller doğmuyor. Ama her zaman bu şekilde miydi? Ve her zaman böyle mi olacak? Bilmiyorum, bilmiyorum. Umutsuzluğa gerek yok. Bu arada, bu "umutsuzluğa düşmeme" ilkesi, kaos ve düzen teorisyeni Ilya Prigogine tarafından da savunulmaktadır.
Sorunuz bizi ölçek kategorisine geri getiriyor - bu, bir etik düzenin ölçek-aşkın sorusudur: perspektifte ne var?
Bugün durum öyle ki, leşimizi hala seviyoruz.
Belki de arka planına karşı varlığımızı daha büyük bir dışbükeylikle deneyimlediğimiz için bu leşi seviyoruz.
Ve mimarlar, özellikle tasarımcılar isteyerek yeniden üretir. Ancak tasarımcıların avantajlı bir konumu var: kreasyonlarının yok edilmesinden kaçınmıyorlar. Eski elektrikli süpürgeyi atmak üzücü değil - yenisini alacağız. Ve mimarların baba tabutlarına ve eski taşlara garip bir manyak sevgisi var. Bununla ilgili ne yapmalı? Bu farklı bir anlamsal kompleks.
Şimdi canlanmaya başladı gibi görünüyor: Arkhnadzor eski binaların korunması için savaşıyor. Ama pratikte bu eski mimari kült şimdi, kısmen turizme, gelir kültüne, paraya dayanıyor … Tefekkürle şımartan zengin emeklilerin anlamsız göçüne - ancak bu tefekkürü bir aşk arzusu olarak düşünürsek son bakışta, o zaman belki de tüm bunlar mantıklı … Tek soru ne aldıkları ve tefekkür yerine sadece gösteriye sahip olmaları gerekip gerekmediğidir, çünkü dünyamız ekmek ve sirkler dünyasıdır.
Başka bir anlam daha var - bir tür duygusal melankoli, ama doğası karmaşık - sonuçta bir gölge olarak doğabilir, yeni mimarinin anlamsızlığı ve ölümü ile varolabilir ve eski anlamına geri getirilemez.
Ama bu yakında bitecek ve yakında sona erecek ve sorun, bunu bekleyeceğimiz zaman değil - en azından bundan önce bir şey yapmak için zamana sahip olmak, bir yere köprüler ve basamaklar koymak, böylece o anda yanılmamak. Hepsi parçalanmaya ve düşmeye başlar.
Bunda, modern mimarlık profesyonel bilincinin ahlakını görüyorum: zamanında olmak.
Ve dahası, bununla ne olacağı çok fazla düşünmeyeceğiz, net değil. Diğer nesiller bunu düşünecek. Herkes adına düşünmek zorunda değiliz. Zamanında düşünmek zorundayız. Zamanımızda, bu tür sezgiler ve bu tür sınırlar düşünme ve hissetme için mevcuttur. Ve sonra tamamen farklı olanlar olacak. Ne, bilmiyorum.
Evgeny Eşek:
Gelecekte, mimarinin anlamların yankılanmasıyla ne kadar uzak bir yerde rezonansa gireceği bilinmez - bugün yankılanmıyor mu?
Alexander Rappaport:
Yankılanıyor. Yankılanıyor. Ve bu rezonans olmasaydı, ne bu düşüncelere sahip olurdum ne de tanıdığım ve birçok yönden ortak olduğumuz diğer insanların kitlesi.
Evgeny Eşek:
O zaman bugün, ya da anlamlar o kadar yankılanmıyor ya da rezonans doğru değil mi?
Alexander Rappaport:
Ama bugün bu bir jazz Jam Seansına değil, herkesin bir şarkı söylediği bir tür karaokeye benziyor. Sadece bu rezonansların dağılımı hala oldukça rastgele. Ancak durum her zaman böyleydi - çoğunluk sadece at yarışını düşünürken birisi uçan makineler konusunda endişeliydi.
Evgeny Eşek:
Ama mesele bu mu?
Alexander Rappaport:
Tabii ki anlamlar da, tüm anlamlar, evet. Fakat burada anlamlar dünyasında o kadar çok paradoks, farklılaşma ve çeşitlilik vardır ki, tek bir kelime “anlam” soruya cevap veremez.
Evgeny Eşek:
Yani, gelecekte de anlamların daha iyi olacağı anlaşılmalıdır.
Alexander Rappaport:
Hayır, anlamların hepsi eşit derecede iyi. Ya da iyi değil ve kötü değil, Bir peri masalında söylendiği gibi - "Ben bir kuşum, ama iyi ya da kötü - kendinize karar verin." Bunun için anlam, her durumda değerini önceden belirlemeyen bir anlam olarak var olur. Bu nedenle hayat ilginç ve stresli olmaya devam ediyor. Belki cennette her şey farklı olacak, bilmiyorum. Ama anlamsal büyüme ve anlambilimsel keşiflerin kaynaklarına inanıyorum.
Farklı olacaklar, düşünme, varoluşla farklı bir ilişki içinde olacaklar. Ölüme ve sevgiye farklı davranacaklar. Bir kişiyi halüsinasyon ve öforik translardan çıkaracaklar. Ne olacağını bilmiyorum. Orada çok şey var. Artık özgür olan daha az deli, deli olacak. Öyle bir mucizeye inanmak istiyorum ki varoluşun anlamı artacaktır.
Sadece anlamlar ve uyuşturucu trans arasındaki mücadelenin bugün daha da güçlendiğini görüyorum.
Ama bu süreçte ortaya çıkan tüm soruları cevaplayamıyorum, biraz iş yapıyorum, sanırım bana önemli gelen bazı sonuçlar alıyorum ve bunları sizlerle paylaşıyorum. Yarın yeni sorular soracağım - bu süreçte "yukarıdan her şeyi görebilirsin" gibi en yüksek bakış açıları yok.
Ama kendi içimde, örneğin bir sersemlik hissediyorum. Bugün sıfırdan hiçbir şey tasarlayamadım.
Leşin yeniden üretiminin gölgesine bağlıyım.
Boş bir sayfa açmadan önce pes ediyorum, leşin yeniden üretiminin burada başladığını hissediyorum. Sadece yeniden yapılanma bana yaşayan bir aktivite gibi görünüyor. Standart kalıpları çalmanın coşkusu bana zevk vermiyor. Ve bir kez oldu. Öğrenci projelerimde hepsi bu kadardı.
Sergey Skuratov:
Neden bize gelen şeyin leş olmadığını düşünüyorsunuz? Ve neden yaptığımız şey leştir. Geçmişte olan her şeyin canlı madde olduğunu ve yaptığımız her şeyin ölü olduğunu nasıl düşünürsünüz? Fark nerede, neden öylesin … Bu fark içinizde bir yerde mi, her insanın içinde mi? Yani bu, insanlığın bir tür birikimli deneyimidir: hangi anda nicelik nicelik olmaktan çıkıp başka bir niteliğe geçecektir. Altın antilop, hatırladın mı? Burada toynağını dövdü. "Yeter" diyene kadar altın ekmeğe mi dönüştü? İşte aynı şey.
Alexander Rappaport:
Bu çok zor bir soru - ama bu anlamlardan nasıl kurtulunur. Yalnız değilim. Hepimiz bu değişim dalgalarından geçiyoruz. Dün Stalinist İmparatorluk tarzı bana ölü bir şey gibi geldi, bugün mucizevi bir şekilde canlanıyor. Geçmiş geri döner ve bizi gücüne teslim eder. Sadece bu anlamları paylaşabiliriz, ancak ne biz ne de tarihteki hiç kimse masumiyetimizin kanıtı yoktu. Ve bu, özgürlüğümüzün bir kanıtı olarak büyük bir talihsizlik değil. Sadece bu titreşimlere katılmak değil - aynı zamanda onları dışarıdan görmek de önemlidir - bu titreşimlerin sürecini yaşayanlar ve ölüler arasındaki bir mücadele olarak gerçekleştirmemiz gerektiğini anlamak, ancak bir son veremiyoruz. yaşayanların bittiği ve ölülerin nerede başladığı sorusunun cevabı. Biz sadece bu soruyu deneyimlemek ve acı ile (veya sevinçle) deneyimlemek için verilir.
Geçenlerde Leningrad'da dolaşıyordum: New Holland yakınlarındaki bir anaokulu olan Moika'da altmışlı yılların başında inşa edilmiş bir bina gördüm. Basit ve tamamen geometrikti. O yıllarda, bu küçük geometrik ciltte harika bir modernite anlayışı gördüm. Şimdi ona bakıyorum, New Holland Delamot civarında ne kadar işe yaramaz olduğunu düşünüyorum. Neden? Duyular kendi dış hatlarını korur ama aynı zamanda renklerini de değiştirirler. Bu, anlamsal bir embriyonun eklemlenmiş bir plana dönüştürülmesine benzer şekilde, bilinçteki anlamların içsel dönüşümü sorunudur.
Bir zamanlar Kruşçev'in tuğla beş katlı binalarını beğenmemiştim. Şimdi onlara baktığımda, "İşte sevebileceğin bir ev" diye düşünüyorum. Ve yeni bir lüks cam evde bu artık mümkün değil. Neden? Biz neye ölü diyoruz? "Ölü" sıfatını yaratıklarla olan ilişkisi dışında kullanırız, deriz ki: "ölü doğmuş müzik", ölü doğmuş dizeler, film. Yani, ölüm fikri, anlamı, anlamsal alanımızda mevcuttur ve hayatın bir kutbunu oluşturduğu için ondan neredeyse kurtulamayız. Elbette herkes onu farklı şekillerde anlar ve bunlarla ilişkilendirir. Ama bana öyle geliyor ki ölü doğan kalıpların yayılmasının ataletine kapılmış durumdayız. Evet ve zamanlarında yaşıyorlardı, ancak anlamları kurudu, buharlaştı, dönüştü ve bunu fark edecek vaktimiz yok. Yani, hala aynı zaman sorunu, anlamsal süreçlerin senkronizasyonu ve anlaşılması var.
Bununla ilgili ne yapmalı? Bir trajedi mi yoksa sadece bir meydan okuma mı? Hayatta savaşlar vardır ve savaş olgusuyla nasıl ilişkilendirilir. Anlamsızdır, saçmadır ama aynı zamanda insanlığın temel anlamsal yapılarından biridir.
Ben ne dedim ölülük? Bu sorunu tartışırken, mimarlığın her zaman bir kule, kubbe, düz bir duvar gibi olumlu ideallerle yaşadığı sonucuna varmaya başladım. Onlar düzen ve ışığın sembolleriydi.
Genel olarak mimari tamamen parlıyordu - yere inşa edilmişti, ancak Gökyüzünü tasvir ediyordu.
Sorun değil, hayranlık uyandırdı. Mimaride sorgulamanın tonlaması yoktu, mimaride her zaman bir ünlem işareti vardı: "Vay canına!" "Onu gördün mü? Villa Rotunda! Seagram Binası, vay canına! " Ve hepsinin adı "Güzellik" idi. Ve şimdi belli bir çizgiye yaklaşıyoruz, gökyüzü sonsuz mükemmelliğin efsanevi halesini kaybettiğinde uçaklar, roketler, Malevich'in kara karesi tarafından delindi. Bana öyle geliyor ki, mimarlığın geleceği Dünya'ya ve onun problemlerine, sorulara - geçmişin mimarisinin bilmediği sorular - geri dönüşte yatıyor.
Ve mimarlığın geleceğinde, belki de şüphelerin, soruların ve sorunların çağı olacaktır. Problemler neden pozitif sembollerden daha iyidir? İnsanlar sorunlar yüzünden birbirlerinin boğazlarını kesmezler, olumlu ifadeler yüzünden nasıl keserler. Ve eğer bir sorunun varsa, benim bir sorunum var, ne yapacağız? Oturup konuşalım. Ne yapacağımızı düşünelim. Problem ve sorgulama insanları bir araya getiren unsurlardır.
Sorunlu durumların mimarisi, örneğin stil arayışında mümkün mü? Bu gerçekten bir problem, gizemli, cezbedici, cevabı bulamıyorum. Nitelikli şüpheler ve belirsizlikler lehine ifadelerden nasıl kaçabiliriz? Sonuçta, belirsizlik kategorisi çok yapıcı, değil mi?
Sergey Sitar:
Sürekli kullanılmaktadır.
Alexander Rappaport:
Kullanılmış, kullanılmış. Modern zamanlarda, belirsizliklerin oranı muazzam olumlu ve yapıcı bir anlamı olan bir kavram haline geldi. Şimdi, mimari belirsizlik ilişkisini kaldırabilir mi?
Evgeny Eşek:
Zaten çalışıyor.
Sergey Skuratov:
Hayır, hayır, insanlığın bir belirsizlik taşıyıcısı olduğunu ve mimarların kesin çözümler vermesi gerektiğini, bu kesin kararların taşıyıcıları olması gerektiğini söylemek istedim. Bana öyle geliyor ki, genel olarak tüm sorunlar insanlığın değişmiş olmasından ve insan ile doğa arasındaki ilişkinin değişmemesinden kaynaklanıyor.
En mutlu, en mükemmel insanlar boş bir gezegende yürüyen, en temiz havayı soluyan, geyikleri öldüren, avlanan ve son derece mutlu olan ilk insanlardı, çünkü çok azı vardı, birbirleri için değerliydi. Birbirleriyle kavga etmediler. Ve bugünün insanlığı tanımlanmadı, çünkü çok fazla var ve aslında kendi kendine müdahale ediyor. Ancak bazı insani değerler şunu söylememe izin vermiyor: “Beni rahatsız ediyorsun. Sen benim düşmanımsın. Sen benim rakibimsin Sen benim havamı soluyorsun. Bu belirsizlik aslında oldukça belirgindir ve savaş gerektirir. Ancak insanlık o kadar insancıl ve zeki hale geldi ki, bu çatışmayı çözmek için başka yollar arıyor. Böyle küresel bir yanılsama içinde. Çünkü hayvanlar birbirini yiyor. Doğa böyle işliyor.
Alexander Rappaport:
Ama aynı tür içinde değil. Ve kim bilir, belki de tüm trajedilerimiz ve sorunlarımızla, kendimiz için bir sorun haline geldiğimizden beri, tüm nesillerin en mutlusuyuz. İlk defa, dönüşlü varoluşçuluğa ulaştık ve bu bizi kendi türümüzü yutma arzusundan alıkoyacak. Bu hoşgörü ve oto-eleştiri ilkesidir.
Sergey Skuratov:
Ama mimarlar da birbirlerini biraz yutuyorlar. Bazı nedenlerden dolayı, öncelikle seleflerini yiyorlar.
Alexander Rappaport:
Evet, ilginç bir düşünce.
Bu kuşkusuz genel olarak en ilginç olgudur, neden geçen yüzyılın başında aniden bu tarz şiddetli bir nefretle nefret edildi. “Stil, taklit - ne korku, ne kabus! Modern - ne düşüş! . Art Nouveau bile lanetlendi. Yeni egemen mimari tarzlara karşı neden bu kadar yoğun bir nefret. Bu nefret nereden geliyor? Bu nefret, gerçekten koşulsuz, tartışılmaz bir şey yaratmak için pozitif çabayla simetriktir. Belki de kendini zamanında bulmak için uyanan, sonra abartılan ama şimdi daha anlaşılır bir tutkuydu.
Daha sonra, her şeyi yiyip bitiren ve güçlü bir unsur olarak Zamanın kendisine duyulan nefrete dönüştü. Avangart, tarihe olan hayranlığından başladı ve kendisi için özgürlük talep etti, Mayakovsky "tarihin başını sallamayı" önerdi. kendisi hepimizin biraz at olduğumuzu yazmasına rağmen … Sonra bir özgürlük alanı olarak uzay fikri doğdu, ancak bu özgürlükle birlikte uzayın bir keyfilik alanı haline geldiği ortaya çıktı. Bu, dünyanın devrimci yeniden yapılanmasında somutlaşan kitlelerin yapıcı iradesinin ideolojisiydi. Ve ne oldu - toplu katliam ve intihar.
Bana öyle geliyor ki, sorun 19. yüzyılın sonlarındaki felsefi söylemde yorumlanma biçimidir, aynı Bergson ve diğerleri - çok yapıcı hale geliyor, umutsuz değil. Sorun, belirsizliğin akılcı, entelektüel ve duygusal olarak yönetilmesidir. Belirsizlik ortadan kaldırılmamalı, hakim olunmalıdır, çünkü belirsizliği ortadan kaldırma arzusu, bu belirsizliğin taşıyıcısının ortadan kaldırılmasına yol açar. Ve sonra, belirsizliğin taşıyıcılarını yok eden kazananların, aynı belirsizlikleri onlardan miras aldıkları ortaya çıktı.
Seyircilerden ses:
Mimaride ölü, kötü zevk ve bayağılık arasında herhangi bir bağlantı kurmak mümkün müdür?
Alexander Rappaport:
Kabalık nedir? Kabalık bir tür ikiyüzlülüktür. Kabalık, anlamsal dürüstlük korkusudur. Kabalık, anlamsal açıklığın bazı geleneksel biçimlerle örtülmesidir. Mimariye dahil.
Seyircilerden ses:
Taklit mi?
Alexander Rappaport:
Her zaman taklit değil, çünkü iyi şeyleri taklit edebiliriz. Ancak taklit ve bayağılık arasında ince, anlaşılması zor bir çizgi vardır. Kimin dürüstlük yaptığını ve gerçekte kimin dürüst bir insan olduğunu söylemek zordur. Örneğin, bazı değerleri savunan kişilerin bu itirafı yüksek sesle başkalarına bildirmemeyi tercih ettikleri görülmüştür. Arthur Koestler'in bu konuda züppelik üzerine harika bir makalesi var.
Seyircilerden ses:
Ve mimaride ölüleri açıklayın.
Alexander Rappaport:
Evet, ve mimaride ölü elbette, yaşıyor, hatta daha canlıymış gibi davranıyor: Lenin "tüm canlılardan daha canlıydı", bu Mayakovsky'nin formülüdür. Öldükten sonra tüm yaşayanlardan daha canlı hale geldi. Yeni Orta Çağ döneminde, ölümün garip bir zaferiydi. Ve Mayakovsky rüzgara sözler atmadı. Burada şöyle yazdı: "İyi olan ve kötü olan nedir?" - iyi öğretmeye başladı. Böyle tuhaf formüller her zaman dilinden çıktı. Mandelstam bir keresinde Mayakovsky'ye şöyle dediğinde: "Neden şiirleri bu kadar yüksek sesle okuyorsun, bir Rumen orkestrası değilsin?" - Mayakovsky depresyondaydı. Mayakovsky yapılandırmacıydı ama savunmasız bir insandı …
Ve bence Mandelstam sadece bir klasik değil, aynı zamanda derin mimari sezgilerin de taşıyıcısıydı - örneğin "Dante hakkında konuşmalar" gibi özel bir güçle ifade etti. Bu arada, şüphe ve sorgulamanın tonlamasının çok güçlü olduğu şiirdi. "Bana bir beden verildi, onunla ne yapmalıyım?" - aynı Mandelstam. Ama bu zaten Puşkin'le oldu.
Seyircilerden ses:
Ve işte başka bir soru. Mimariye içsel olan nedir?
Alexander Rappaport:
Pek çok farklı şey. Örneğin iç mekan. Fikir işle ilgili. Stille bağlantılı olarak inşaat diyelim. Normatiflik ile ilgili taklit. Normlar haricidir. Taklitleri içseldir ve gelişme sürecinde yavaş yavaş dışarıya, nesneler dünyasına geri döner. Ve dış normları algılama ve onlara hayran olma yeteneği, elbette, aynı zamanda içsel bir yetenektir. Böylece, içsel ve dışsal geçişler hakkında düşünmeye başlar başlamaz, cevaplardan gittikçe uzaklaşırsınız - çünkü bu düşünceler hiçbir şeyle bitmez, maddenin özünde daha derin ve daha derin, yaratıcı öz farkındalığın özü.
Seyircilerden ses:
Hayata ve kültüre muhalefet, değil mi?
Alexander Rappaport:
Yaşayanla ölüyü karşılaştırarak, düşünmeye değer olsa da, felsefi yaşam kategorisini şimdi kullanmıyorum. Yaşam kategorisi, anlamlar evreni ve bunların evrensel bağlantıları gibi sınırlara ulaşır ulaşmaz o kadar güçlü hale gelir ki, analiz neredeyse güçsüz hale gelir ve sonsuzluğu önlemek için bir mite, bir ideolojiye dönüşür. Her zaman mimarlığın mitin somutlaşmış hali olduğundan şüphelenmişimdir, ancak ideolojilere kapılmak tehlikelidir. Yeni Çağ mimarisinin sevdiği şey buydu. Bundan iyi bir şey çıkmadı. Bu amaçlar nasıl uzlaştırılabilir?
Seyircilerden ses:
Fikirler ve ideoloji arasındaki fark nedir?
Alexander Rappaport:
Bu felsefi bir sorudur. Bence fikrin, şeyin Platonik özü olduğunu düşünüyorum, ki bana göre bireysel anlam budur. Ve ideoloji, doğru ya da ilerici olarak atfedilen, deneyimlenen, itiraf edilen ya da teşvik edilen bir dizi fikir, formül, değerdir. Bunlar teknik, komünizm, monizm ve benzerlerinin ideolojileridir.
Sergey Skuratov:
Bu sorum vardı. Burada böyle bir kavram, bir terim var: "saf mimari jest", "temiz anlaşılır ifade", "saf imaj". İyi, doğru mimariye mi ait? Ya da biraz modern bir pazar ürünü, mimaride içsel olan bir pazar kalitesi, böylece açıklanması kolay ve bu nedenle, toplumla veya tüketiciyle ve hatta bazen de toplumla veya tüketiciyle ve hatta bazen onlarla belirli ilişkiler kurmak veya satmak kolaydır. müşteri.?
Alexander Rappaport:
Saf, herhangi bir armoniden yoksun demektir. Ancak basitliğin çalmaktan daha kötü olduğu söyleniyor. Tasarım ve mimaride temizlik kültünde, bir hijyen kavramı olarak kısırlık, formların tüm alanına yayıldı ve geometrik leş kültüyle sona erdi. Saflık kültünün bir başka üzücü örneği de ırksal saflıktır.
Ancak mimaride o kadar kolay değil. Mimari kalıntılar, biraz tozlu görünümüyle saf bir jestin nasıl zenginleştiğinin bir örneğidir. Saflık, bizim için zaman ve her şeye kadir gücü tarafından gizlenmiştir. Ve bu tipik bir zamansal, yani zamansal ve mimari düşüncenin uzamsal polifonisi değil. Ancak mimaride polifoni geliştirmiyoruz. Artık monofoni estetiğinde yaşıyoruz. Ve Robert Venturi bu monofoniye karmaşık bir şeyle karşı koymaya çalışsa da - henüz başaramadı - mimariyi geometrik şemalardan inşa etme eğilimi bu yolda bir engel haline geldi.
Polifoni alanındaki deneyler sürüyor. Ancak içlerinde anlamsal doku önemsiz hale gelir. Peter Eisenman gibi, tuval kalır ve bu yapıdaki tüm anlamlar buharlaşır. Öz, mantık içinde çözülür. Bu nedenle, tıpkı teknoloji gibi mantık ölümcül hale gelir ve yaşayan düşünce - onlarla iyi geçiniyor gibi görünüyor. İnanılmaz derecede ilginç ve kişinin kendini üretken faaliyetinin içinden ve içinden anlamak zordur, ama entrika budur. Hepimiz insan doğasını, insan yaşamını ve kültürünü anlamanın şafağındayız.
Bu nedenle, her zaman bir mahalde bir yerde, bir mahalde çalışırız. Burada, bu bahçede dereotu yetiştirebilirim. Ve ormanda mantarlarla neler oluyor, bazen bilmiyorum. Ben de konuşmacı olarak size bu maydanozu ve havucu pazara getirdim. Ve soruyorsun, "Et nerede?" O da bir yerlerde, öyleyse bekle, bakacağız, belki başka bir yerde bulacağız.
Sergey Sitar:
Her yerde yer yok.
Alexander Rappaport:
Demek istediğim, hangi yerlerde yetiştiriliyor.
Sergey Sitar:
Biz öyle bir yeriz …
Alexander Rappaport:
Evet, sen tam bir yersin.
Sergey Sitar:
Bizde öyle umuyoruz.
Alexander Rappaport:
Evet ve umarım ben böyle bir yerimdir.
Aynı zamanda mimarlığın rönesansının mimarlara bağlı olmayacağına inanıyorum. Mesleğin içinden, bilimden ve hatta ideolojiden değil, dışarıdan güçlü bir talep olarak gelecektir. İnsanlar mimarlık talep etmeye başlayacaklar, temiz hava ve temiz su gibi özlem duyacaklar.
Ve bu zamana kadar mimarlar arasında sessizce şöyle diyecek insanlar olmalı: “Bu konuda bir şeyler biliyoruz. Bak, bizde … Bak nasýl gidiyoruz. İşte, buraya bakın. " Ve kalabalığın çığlığı: "Hadi mimari!" - er ya da geç başlayacak.
Sergey Sitar:
Hala nicel bir sorun mu yoksa hala bir tür nitel sorun mu?
Alexander Rappaport:
Hayatın pek çok alanında asla niceliksel analiz yapmadık. Dünyada kaç kişi kendine yalan söylüyor? Tabii ki, bazıları var, ama kaç tane var? Biraz ya da hepsi. Veya birkaç istisna dışında hemen hemen her şey.
Seyircilerden ses:
Zaman fiziksel bir nicelik olarak kabul edilirse, o zaman değişken çekim kuvvetine, yerçekimine bağlıdır. Mimari bu kategorilere nasıl bağlıdır? Mekanizmalar nelerdir?
Alexander Rappaport:
Doğru düşünüyorum. Bu, mimariye çok benzer ve doğrudan zaman fikri ile ilgilidir. Bu, kağıt alanındaki ağırlıksızlıktır. Zaman, ağır bir yapının yakınında, hafif bir yapının yakınında olduğundan farklı şekilde akar. Güçlü bir duvarın veya böylesine hafif bir delikli iskeletin önünde durun ve birkaç dakika içinde zamanın içinizde farklı bir şekilde aktığını hissedeceksiniz.
Bu arada, hafif bir yapıda, zaman sizden dışarıya doğru akar. Bir şekilde sizden dışarı akıyor. Boşluğu emiyorsun. Ağır bir yapının yakınında, onun ağırlığıyla enfekte olursunuz ve bu ağırlık ile oldukça karmaşık ve gizemli bir diyaloğa başlarsınız. Ancak tüm bunlar tarif edilmiyor, projelerde çok az görülüyor, uzmanlık ve eleştiri buna dikkat etmiyor.
Ama aslında, yerçekiminin kendisi … Bir fotoğraf yönteminde yerçekiminin taklidi bile çok hızlı bir şekilde ortaya çıkar. Sonunda hayır olduğunu hissediyorsun, bu granit değil. Plastik. İlk kez bir illüzyona düştüğünüzde. Herhangi bir illüzyon gibi. Bir şeyden, ondan yayılan bir tür soğuktan, belirsiz atmosferik bir parıltıdan, aniden, örneğin bir taşın üstüne oturduğunuzu hissetmeye başlarsınız. Bu bir taş taklidi değil. Bunu tasvir etmek imkansız, ciddiyet düşünülemez, ancak Ladovsky ciddiyeti taklit etmeyi talep etti ve kendisi her şeyi ağır taştan yaptı.
Mimaride de benzer bir soru, mimaride resim sanatının sınırlarına, görülemeyenlere, körlüğe, çünkü günümüz mimarisinin yüzde doksanını görsel imge sanatına dönüştürerek görselliğin kurbanı haline geldi. Ancak sebep sadece araçlarda - kağıt, çizim, fotoğraf, sinema.
Doğacak olan bireysel mimarinin su hidroliğinin iç akışına, rutubet derecesine, toprağa ve atmosfere duyarlı olacağına inanıyorum. Uzayın şiirselliğinin yanı sıra töz şiirselliği de ortaya çıkacaktır. Ancak bir bütün olarak insanlık, mimariden tüm özellikler gamını talep edecektir. Çünkü bu, insanlığın ve Homo sapiens'in insanlığının ne kadar anlamlı yeniden üretildiğidir.
